100年过去，吾辈青年岂容解甲，惟有自请长缨，日夜兼程！(14)

中国的强国之路无法也绝不会从宗教中去吸取精神力量。那么，新时代，我们应当构建怎样的价值驱动，寻求怎样的精神支撑？

中国人的精神密码只能到自己的基因序列中去解锁。
习近平总书记指出：
“实现中国梦必须弘扬中国精神。这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。”“爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量。”
中国的爱国主义有其迥异于西方的精神内核，它更多体现为一种“家国情怀”，体现为“家国同构”的共同体意识。在长达2000多年里，以血缘为纽带的宗法关系发挥着重要作用，它把家与国紧密联系在一起。《孟子》有言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”血缘和政治的联姻是家国一体伦理政治的存在前提和纽带，血缘关系和政治生活的相互渗透，保证了家国同构政治模式的合法化和合理化。
在传统文化中，中国社会没有宗教的外在超越，不会从上帝那里求得心理安慰，更多依靠的是一种“人文信仰”，从个体为价值共同体作出贡献，为国家民族奉献甚至牺牲的过程中产生道德感和神圣感，由此生成精神力量。中华民族也正是籍此历经磨难，精魂不散，生生不息。
但是，传统的家国情怀也有其局限性。在早前中国人的意识里，中华帝国并非一个“民族国家”，而是由承受天命的天子来统治的所谓“天下”。在忠孝道德观影响下，移孝为忠，朕即天下，皇家即国家，因此，很大程度上，报国尽忠的是李唐王朝、赵宋江山、朱明社稷、大清天下。这种以私利为计的体制注定缺少更坚实的民意基础，落后的“国家观”也限制了其精神凝聚的深度和广度。
毛泽东曾指出：“五四运动的杰出的历史意义，在于它带着辛亥革命还不曾有的姿态，这就是彻底地不妥协地反对帝国主义和彻底地不妥协地反对封建主义。”这种彻底的不妥协，让五四运动的爱国主义从根本上超越了历史局限，民主和科学的新思想也开始注入爱国主义，使其具有了全新的灵魂，民主要把人民当做治理国家的主体，科学要求寻找符合规律的发展道路。“五四”以后，中国的先进分子不再寄希望于当政者和上层社会，转而唤起民众以实现救亡爱国，于是一种以人民民主为灵魂的新的爱国主义观念诞生了。