海德格尔：向死而生，让人实现对死亡的三重超越

海德格尔在1927年出版了《存在与时间》，这本书被看作是存在主义哲学正式诞生的标志。早期的海德格尔师从胡塞尔学习现象学，现象学就是通过如实地描绘出现在我们意识中的现象，去追寻事物的本质。不同的是胡塞尔用回到事情本身去追求真理，海德格尔却用回到事情本身去面对人生，去追问存在。
海德格尔的哲学思想关键词就两个字，存在。那什么是存在？古希腊哲学家巴门尼德说:“存在就是世界的本源。”但海德格尔却发现存在是变化的过程，而常被人们当成凝固的结果。存在就像人不能两次踏进同一条河流一样，是无时无刻不在运动变化之中，这才是存在的本质。存在是不断变化的过程，存在就是时间。比如一个苹果，只是一个存在者。但是苹果形成、呈现、消灭的过程才是真正的存在。西方的哲学过去一直关注的是存在者，忽视了存在变化的过程，所以在海德格尔看来，相较于结果，我们更应该关注过程。对重视过程的海德格尔来说，重要的不是你是谁，而是你如何成为你的，你又将会成为什么。因此海德格尔把人称为“此在”，可以理解为目前为止是这样的人。让“人”不再有凝固化的意思，却有将要发生变化的感觉。表达的是人永远处在变化之中，我想要做什么样的人，和谁一起生活，做什么样的工作，人可以随时随地都有自由选择的权利。
因为只有人才有自我意识，人不但能意识到自己的存在，同时人还能不断去追问自己为什么存在和想如何存在。
人无非两种存在状态，一种是本真状态，一种是非本真状态或沉沦状态。首先我们作为人是“被抛进这个世界的”。我们的父母是谁，我们出生在什么样的家庭，什么样的社会和时代，都不是我们自己能选择的。人是不得不进入自己的生存。我们不单活在别人构建的现实世界里，还活在别人构建的观念世界里。为什么是红灯停，绿灯行？人们说当人学会了穿衣，就是文明的开始。可也是观念束缚的开始，让人做了很多并不想做的事。我们就是这样自觉不自觉地受着别人的影响，世界的影响。每天我们周围都有大量的广告宣传、头条信息、身边人的言论和目光等，组成了一张无形的大网不断地塑造着我们的思想和言行。让我们完全不自觉地沉浸其中，这就是人们没有经过思考的“沉沦”状态。在沉沦状态下的人，带着猎奇心理，追观看最热点的新闻，最劲爆的八卦，为“闲谈”而捕捉材料。
闲谈的人多是根据别人的意见侃侃而谈，随意发表自己的看法，但有又完全没有个人的主见。还从来没有意识到这种“闲谈”是在浪费时间，并且毫无价值。这种“沉沦”状态，是非常危险的。它的危险在于，让我们的“自我”消散在世界当中，遗忘了“自己的人生”。从小听父母的话而活，长大了为了挣钱而活，结婚后为了孩子而活。忘了人是目的，渐渐把自己活成实现目标的手段了。不断被奴役着，从来没有为自己思考过，我真正想要什么样的生活。