海德格尔丨哲学的终结与思的任务(12)

Αληθεια，亦即被思为在场性之澄明的无蔽，还不是真理。那么Αληθεια更少于真理吗？或者，因为Αληθεια才允诺作为符合和确定性的真理，因为在澄明领域之外不可能有在场性和现身当前化，所以Αληθεια就更多于真理吗？
我们把这个问题当作一项任务委诸于思想。思想必须考虑：当它哲学地也即在形而上学的严格意义中──这种形而上学仅仅从其在场性方面来究问在场者──思考时，它究竟是否也能提出这个问题。
无论如何，有一点已变得清晰了：追问Αληθεια，即追问无蔽本身，并不是追问真理。因此把澄明意义上的Αληθεια命名为真理，这种做法是不恰当的，从而也是让人误入歧途的。②关于“存在之真理”的谈论，在黑格尔的《逻辑学》中是有其合理的意义的，因为真理在那里就意味着绝对知识的确定性。但是与胡塞尔一样，与一切形而上学一样，黑格尔也没有追问存在之为存在（Seinals Sein），亦即没有追问如何可能有在场性本身这样一个问题。唯当澄明决定性地运作之际，才有在场性本身。此澄明被命名为Αληθεια，即无蔽，但本身尚未被思及。
关于真理的自然概念并不意指无蔽，就是在希腊哲学中情形亦然。人们常常正确地指出，αληθεζ这个词早在荷马那里就总是仅仅被用在verbadicendi，用在陈述句中， 因而是在正确性和可靠性的意义上被使用的，而不是在无蔽意义上。但这一提示首先仅只意味着：无论是诗人还是日常语言使用，甚或哲学，都没有设想自己面对这样一个追问任务：追问真理即陈述的正确性如何只有在在场性之澄明的因素中才被允诺而出现。
在这一问题的视界内，我们必须承认，Αληθεια，即在场性之澄明意义上的无蔽，很快就仅只被人们当作ορθοτηζ即表象和陈述的正确性而来经验了。但这样一来，认为有一种真理的本质转变即从无蔽到正确性的转变的断言，也是站不住脚的了。我们倒是应该说：Αληθεια，作为在思想和言说中的在场性和现身当前化的澄明，很快就进入肖似（ομοιωσια）和符合（adaequ-atio）方面，也即达乎在表象和在场者的符合一致关系意义上的肖似方面。
但这一进程必然激起另一个问题：对于人的自然经验和言说来说，何以Αληθεια即无蔽仅仅显现为正确性和可靠性？是因为人在在场之敞开性中的绽出的逗留盘桓仅只朝向在场者和在场者之现成的当前化吗？但是这除了意味着在场本身和与之相随的允诺着在场性的那个澄明始终被忽视了这样一回事情之外，还意味着别的什么呢？人们经验和思考的只不过是作为澄明的Αληθεια所允诺的东西，Αληθεια本身之所是却未被经验也未被思。