现代人的精神焦虑症，正是因为拒绝“深度无聊”

编者按：我们今天的工作，总是置身于过度的刺激、信息和资讯之中，不断在多个任务、信息来源和工作程序之间转换焦点。这是一种过度的积极性，也是一种涣散的注意力。这种注意力不能容忍一丝无聊，也绝不接受一种“深度无聊”，而这种深度无聊恰恰对于创造活动具有重要意义。人类在文化领域的成就，包括哲学思想，都归功于我们拥有深刻、专一的注意力。只有在允许深度注意力的环境中，才能产生文化。
如今人们越来越难以抵达“深度无聊”的精神状态了。德国韩裔哲学家韩炳哲在著作《倦怠社会》中，描述了晚期现代社会人过度积极的主体状态。如今的劳动社会，将自身进化为功绩社会和积极社会；而人作为现代晚期的劳作动物，是过度活跃、过度神经质的。人被赋予了自我，这种自我一直扩张到近乎分裂瓦解的程度。
为何在现代晚期，人类的一切活动都降格为劳作？为什么人类变得如此紧张、忙碌？现代的信仰缺失，不仅针对上帝或彼岸，而且甚至包括现实本身。这种情况使人类生活变得极为短暂易逝。生活从未像现在这般飘忽即逝。不仅人类生活，甚至连世界本身也是短暂的。正是在赤裸的、极为易逝的生活刺激下，人类变得过度活跃，以歇斯底里的状态投入工作和生产。如今，工作的加速，也和存在的匮乏相关联。正是由于丧失了沉思的能力，积极生活变得绝对化，从而导致了现代积极社会的焦虑和歇斯底里症状。
下文选自《倦怠社会》一书的《深度无聊》和《积极生活》两篇，小标题为编者所加，由中信出版社授权刊发。
作者：韩炳哲

《倦怠社会》，作者：（德）韩炳哲，译者：王一力，版本：中信出版社 2019年6月
深度无聊，是精神放松的终极状态
过度的积极性还可以呈现为过度的刺激、信息和资讯，它从根本上改变了注意力的结构和运作方式。感知因此变得分散、碎片化。此外，日益增长的工作负担要求一种特殊的时间和注意力的管理技术，这反过来也影响了注意力的结构。作为一种时间和注意力的管理技术——多工作（Multitasking），并不代表文明的进步。多工作业不是人类新掌握的技能，以便适应现代晚期信息社会的需求。更确切地说，它代表了一种倒退。当动物身处野外捕猎区时，普遍存在多任务处理。这种注意力的管理技术是荒野求生的必备技能。