玛雅人、解放神学与游击队：萨帕塔起义前，恰帕斯丛林的困局与斗争(14)

可是，原住民有着“悠长的记忆”，未必书写流传，却烙印在他们身体上，一如被伤害凌辱的大地母亲的身体，在困苦和反抗中，构建政治重生的意志。沉默，却没有湮灭。
原住民族群维持社区自治最根本的，是与土地的关系。没有西方资本主义社会常见的由法律确立的个人私有制，而是社区土地和其他“资源”并不世袭，即使分配给人使用，也连带着义务与责任。微型的社会政治体，联合编织成网络；它们的存在，基于传统生活里的默契互动，因此，社会模式的组成，没有领导者分立的代表形式，也就是说，大部分原住民社群是蜂巢模式，不是层级化和权力集中的，因此无所谓反对权力中央化的架构。可以说，这种民主的、自治的生产和生活模式，同时带有农业社群与印第安社群的特色。
原住民的社会模式，经常被自居“现代文明”高地者嗤之以鼻地贬为“前现代”、“落后愚昧”。可是，当欧美所谓“发达国家”纷纷出现社会、政治、经济、文化危机，当资本主义显现它的无解的两极分化、金融垄断与气候崩塌之时，要让人类和万物有一线生机，必须寻找新的可能性。那么，原住民饱受蹂躏但不完全臣服于由种族灭绝和种族主义衍生的资本主义的淫威的经验，超越内生于资本主义的贪婪和人类中心的宇宙观，提供了重要的历史与现实的参照。正如副司令马科斯所引用的——“投降”（surrender）这个词不存在于托霍拉巴尔或乔尔这些原住民的方言中。他们在沉默中坚持不屈。
与此同时，原住民的组织和斗争经验，不应被浪漫化。一方面是赖以生存的土地被剥夺，另一方面是现代教育与传媒文化的同化，导致不少原住民社区分崩离析。恰帕斯原住民经历了500年来的殖民戕害、百年民族国家特别是二次大战后的“现代化”、“城市化”、“工业化”的流离失所，在这个脉络下，作为最被践踏、最被边缘化的社群，为了求存，为了传承，踟蹰行走。他们的无声苦难和不屈，成就了1960年代解放神学的践行者，糅合了神学与马克思主义，也颠覆了游击队的革命观，糅合了马克思主义与原住民宇宙观。。一直以来，土地斗争是原住民最核心的斗争诉求，反对开发矿藏、反对“经济发展”的保卫家园、保卫土地的斗争，延绵至今。对于原住民来说，有了土地，就有他们的自力和群居精神寄托的实体。1960年代开始，通过解放神学践行者的行动，他们的诉求被世界看见。
1960年代开始的连结，尽管带着不同社区的不同机遇，有些传统势力依赖执政党撑腰（例如Chamula社区），有些联合解放神学、新教流派甚至游击队来壮大力量；但是，总的来说，他们走出了历史的晦暗处——1974年的恰帕斯原住民大会成为一个里程碑，1994年的萨帕塔解放军起义，更让他们的革命精神和主张为全球社会运动点燃了希望。原住民的宇宙观和历史经验可资借鉴，以改出资本主义深重危机、建设社会正义和生态正义的理想社会。可是，受到现代性百年潜移默化的人，尽管看到资本主义的无解矛盾和危机，正在带着全人类走向悬崖、堕入万劫不复的深渊，却能否改变对“前现代”的原住民的偏见，蓦然回首注目灯火阑珊处？