“9·11”20年，那些没有忘记的艺术家与作品(8)

包括拒绝向穆斯林和阿拉伯裔组织放映名为《“基地”组织的崛起》的影片、拒绝提供阿拉伯语介绍册和拒绝在适当展览部分添加穆斯林相关内容等。事实上，博物馆建立中的种种争议可以视作观察美国后“9·11”社会的一面棱镜。一方面，严重的突发社会事件带来的死亡与应激体验成为美国居民集体创伤的一部分；另一方面，穆斯林群体在灾难后的尴尬处境反映了美国社会民族主义情绪的攀升和难以愈合的社会裂痕。在2001年10月的《爱国者法案》签署后，美国社会还陷入了有关公民隐私和自由的危机——无处不在的管理和监视激化了争议和不满。在这种语境下，纪念性博物馆承担的意义值得重思：如果博物馆无法凝聚一种健康的公民反应，它还能做到除旅游景点外的什么角色？
“9·11”后的伊斯兰艺术
与美国穆斯林和阿拉伯裔群体的社会处境相对应，伊斯兰艺术在美国艺术界的位置也发生了改变。据《华盛顿邮报》报道，博物馆在经历了最初戒备的过渡期后，花费了更多精力来传达伊斯兰视觉艺术的复杂性。这一点不仅反映在大博物馆的伊斯兰艺术藏品中，也表现在大学和博物馆机构对东方主义的警惕和反击中。其中，大都会博物馆的伊斯兰艺术馆藏是促使美国民众接触和了解伊斯兰文化最优渥的资源之一。其收藏横跨7世纪到21世纪，包含了伊斯兰神圣物和世俗物在内的超过15000件馆藏。博物馆还开设了伊斯兰国家艺术展厅，允许观众通过主题展馆了解伊斯兰艺术的多样性。

阿卜杜勒纳赛尔·加雷姆，《半球》（Hemisphere），2017年，图片来源：Gharem Studio2017年，洛杉矶艺术博物馆（Los Angeles County Museum of Art）举办了阿拉伯艺术家阿卜杜勒纳赛尔·加雷姆（Abdulnasser Gharem）的个展“暂停”（Pause），呈现了一批“9·11”事件后诞生的杰出作品。这位在军队中度过了23年，经历了“一场又一场的战争”的中校，将他的身份斗争引向了艺术创作。加雷姆善于通过创作来审视已嵌入我们日常生活中的二分法。展览中的树脂雕塑作品《半球》（Hemisphere）呈现了一种二分的挣扎：一面是代表战争的伊朗战斗头盔，一面是寓意宗教的沙特阿拉伯麦地那先知清真寺的圆顶。无可避免的偏见、分裂和矛盾暗含在如同硬币般的两面中。