道家：气场是“得道”多少的体现，你得道多，则气场强，反之亦然

我是谁？我从哪里来，又将到哪里去？很多人都思考过这些问题，也许在每一个人的心中都有自己的答案。
很多人一贯坚持这样的观点：我是微不足道的一滴水，而集体是无垠的汪洋大海；我是一棵无名的小草，而集体是广阔的原始森林；我是一粒沙，而集体是广袤的大沙漠。我总是那么微不足道，那么不值一提。
当你看不清自己的时候，你也将被生活所看不起，生活是个大舞台，每个人都在演绎，而有些人干什么都不行，没有棱角，没有个性，听天由命，殊不知自己也是一颗螺丝钉，当你正常工作的时候，这台社会的大机器才能更好地运作。
庄子在《齐物论》中写道：“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一。”假如把整个天下缩小到比动物秋毛的毛尖还小，那么泰山就是小的了；假如把天下最长的寿星缩短到比夭折的婴儿寿命还短，那么寿星彭祖也算是短命的了。天地与我都是无中生有的，万物与我同为一“气”。
万物与我同为一“气”，我即是气，气即是我，无气无我，无我无气。我就是气场！存在永远是相对的，万物是一齐的。没有我就没有我的气场。
“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”从道的方面看，万物都是道的产物，没有贵贱之分；从物的方面看，万物都是自尊自贵而相互轻视；从世俗的方面看，贵贱不由己，而是由别人说了算。
的确，若从“大”的方面进行比较，总能找到一物大于另一物，另一物又大于另外一物，那么天下万物莫不“大”；若从“小”的方面进行比较，总能找到一物小于另一物，另一物又小于另一物，那么天下万物莫不“小”。但物质的“大”终究大不过道，“小”也终究小不过道，因为道“大”而化生万物，又“小”而内在地寓于万物。
“物之不齐，物之情也”，应该从道的角度，平等地看世界。这样，就没有贵贱，没有贫富，我与别人都是一样的，没有贵贱之分，而每一个人又都是不一样的，有着自己的特点和气场，每个人的气场都是与他本人密切相关的，各有各的不同，所以，他本就是气场，他走到哪里都是给别人那种他独有的感觉。