空间批判：当代资本主义批判的一个重要维度(2)

可见，空间的生产已经成为全球资本积累过程的重要组成部分。它不仅借助抽象空间制造同质化而抹杀差异性，还利用不平衡发展的机制，维持着资本积累的持续运作。发达资本主义国家正是凭借由此而形成的空间垄断攫取了空间特权，这使得空间资源分配向自身倾斜，同时又将自身内部的一系列经济、生态危机转嫁到发展中国家身上。从长远来看，这些空间矛盾与危机所引发的突破同质化空间的个体联合，将成为反抗当代资本主义的强大力量，最终反噬资本主义体系自身。
社会—空间批判
空间的生产在列斐伏尔的激进空间再理论化中，与更为广泛的社会理论相结合。西方左翼社会学家和地理学家将空间引入社会理论之中，并将上述城市化、资本主义危机和不平衡空间发展等问题置于当代资本主义社会运行机制之中，逐渐形成了具有不同倾向的社会—空间批判逻辑。一是吉登斯、厄里和马西等人通过探讨现代社会中的空间形式与社会关系的内在关联，阐明了空间分离是如何造成阶级分化，进而空间形式又是如何成为权力的重要构成要素的。二是布尔迪厄通过惯习、资本和场域三重概念构筑起现代社会的空间构型，即场域作为由资本分布结构决定的关系空间，为惯习所形塑，二者在相互作用下呈现出场域力量不断构型的争夺空间。三是哈维和索亚从时空的新变化考察了社会关系的差异性再生产。无论是哈维的时空压缩，还是索亚的时空重构，都是对当代资本主义的流动化、空间化、全球化发展状况的新判断。
可见，空间组织化已经成为当代资本主义社会运行的动力机制，是社会自我变革的关键环节。它实际上将社会分化与空间分化整合起来，通过主导社会关系构建和阶级重组所形成的等级结构，将权力置于资产阶级所控制的空间之中，来实现当代资本主义霸权。由此，空间重组也就成为改变阶级力量平衡的重要武器。然而，这种霸权本身面临着来自社会结构内在差异性的挑战，阶级斗争同样借助空间形式组织起来，不断消解当代资本主义的霸权统治，从而促使其社会结构走向覆灭。
身体—空间批判
与以上三个方面不同，身体并非一开始就与空间相结合。马克思从政治经济学角度揭示出资本主义以惩戒手段来提升工人身体效用的真相，使得身体成为实现劳动力积累与资本积累的重要中介。身体从此被赋予独立的社会历史意义。尼采开启了身体批判的视角，从意志与欲望展开对现代性理性原则的全面反叛。胡塞尔将身体作为意识与外部世界的中介、空间呈现的重要前提。梅洛-庞蒂在知识本源上以身体行为阐明空间依赖于身体而存在，但忽视了身体的社会历史意义。当列斐伏尔将空间作为连接身体与社会的中介时，身体—空间—社会的结构性关系得以真正出场，身体作为空间性的存在被重塑。西方左翼学者将身体作为当代资本主义空间批判的一个全新视角，形成了多向性的理论进路。一是以福柯为代表的生命政治学认为，身体与空间的连接已经成为现代社会治理的重要手段，现代社会正是通过精心规划的空间分布将控制身体的惩戒机制贯穿人的生活。