东西方音乐的帕斯卡尔式的历史沉思(8)

“中国人最优秀的特质是当他们过着心灵的生活、像孩子一样生活时，却同时具有为中世纪基督教徒或其他任何处于初级阶段的民族所没有的思想与理性的力量。换句话说，中国人最美妙的特质是：作为一个有着悠久历史的民族，它既有成年人的智慧，又能过着孩子般的生活，一种心灵的生活。”(16)
辜鸿铭将心灵与中国文化思想核心之一的“仁”作了联系，他讲：“我曾说过：是同情的或真正的人类的智能造就了中国式的人之类型，从而形成了真正中国人那种难以言表的温良。这种真正的人类的智能，是同情与智能的有机结合。它使人的心与脑得以调和。总之，它是心灵与理智的和谐。如果说中华民族之精神是一种青春永葆的精神、是不朽的民族魂，那么，民族不朽的秘密就是中国人心灵与理智的完美谐和。”(17)
辜鸿铭对西方艺术的个人主义、利己主义倾向也作了解释，他讲：“我要告诉诸位，中国文明与现代欧洲文明有着根本的不同。著名艺术评论家勃纳德·贝伦森在比较欧洲与东方艺术时曾说过：‘我们欧洲人的艺术有着一个致命的、向着科学发展的趋势。而且每幅杰作几乎都有着让人无法忍受的、为瓜分利益而斗争的战场的痕迹。’正如贝伦森对欧洲的艺术评论一样，我认为欧洲文明也是为瓜分利益而斗争的战场。在这种为瓜分利益而进行的连续不断的战争中，一方面是科学与艺术的对垒，另一方面是宗教与哲学的对立。事实上，这一可怕的战场存在于人们的头脑和心灵中，即在于心灵与理智之间，造成了永恒的冲突和混乱。然而在中国文明中，至少在过去的二千四百年里，是没有这种冲突与混乱的，中国文明与欧洲现代文明的根本就在于此。”(18)
以上所涉及“心”与“脑”的问题，实际上就是涉及“心灵”与“理智”的问题。这也是西方长期以来的二者相冲突的问题。著名人类学家、心理分析专家爱德华·霍尔曾讲道：“让我们用一点时间来考虑欧洲人执著于区分心和脑的倾向，因为这一区分关系到本书的核心问题，即人作为文化有机体和生物有机体的问题。……在恰当的文化理论缺失的情况下所作的心-脑二元切分，已经被证明为如此之难以把握、难以捉摸，以至于许多美国心理学家干脆绕开了这个问题。我认为，我们的种种观念基本上是在欧洲传统中生发出来的，是人为地分割心理学和人类学的结果；这种事态产生的心理概念与文化理论毫无关系，与文化理论相脱离。心理实际上是内化的文化。”(19)总之，“身与心”合一和“身与心”相分离构成了东西方音乐文化精神、伦理以及思维方式的差异。