佛教：“禅”到底是什么？

坐禅是佛教修禅定的方式，是明心见性的增上缘。从禅宗四祖--道信，流传下来的看心、看净法门，在当时北宗禅中非常盛行，这也是五祖大弟子神秀采取的一种禅定方式，以为只有坐禅才是修行的方法。
看净是看心法门的一种修行状态、境界，即澄心静虑到一定程度，意识心慢慢平稳、正直、清晰、明了，进入一种禅定境界，犹如明镜，这正是当年神秀呈给五祖心偈中所述的“身是菩提树，心如明镜台”的境界。

不能落入禅定的相，这样得不到解脱
这种境界是有为法，生灭不断，必须“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。如果以此为禅的境界就违背了当初佛祖“拈花一笑，以心传心”的初衷。如果执著地以为这种状态是真实心、自心本性，那么就产生了一种新的妄执。
禅宗的内涵其根本特征就在于如实知见能看之心、所看之境，都是缘起如幻，本非实体，当下打破能、所二元，无能看、所看而了了分明，无看而无不看，无不看而无看，这就是与真如相应的般若智慧。用般若智慧而破除种种无明烦恼，不为烦恼所动。

禅的修行也是心的修行
这种纯粹在心地上用功夫，破除内心的无明烦恼，而成就如实知见自心本性的智慧，才是禅宗所说的坐禅。
六祖慧能因勘破“应无所住而生其心”而顿悟禅宗心法，得到五祖禅宗真传。他对大众开示说：此顿悟法门坐禅，本来既不看心，也不看净，也不端坐不动。如果说看心，自心本来是虚幻分别心，如实知见自心如幻不实，所以无有能看、所看之心。
如果说看净，世人自心本性本来清净，因为妄念的缘故，障蔽了真如本性。虚妄心本来没有没有处所，能看的心就是虚妄心。清净本来没有形相，却要安立一个明了清净的形相，说是修行的境界。这样认识，障碍了自己的自心本性，就会被「虚妄分别的」清净相所缠缚。