宗萨仁波切演讲开示：禅定、智慧、证悟，值得收藏(11)

当你坐着，你让心充分发挥它的能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这么多的灾祸。因为我们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。
当你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自己正在忽视某人，那才是忽视。
同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖章。如果遇到好的上师，他会斥责你。
问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做就好？还是要专注地思惟对象？
答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有些人喜欢观想、持咒等等的事，这么做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这里试图要开展的是没什么漏洞的修道。
问：有时因为我们在佛教很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会做，结果却没做。有时我们心里想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什么建议？
答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正确的讯息很重要，这就是为什么有时候如果你不是出生在佛教文化里，从未受到佛教影响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，我们心里想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间的挑战，怎么可能证悟？」我们会这么想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘成某个地方比如净土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色彩艳丽，如此复杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做，也许接下来一小时，你就拥有证悟。