何为德国表现主义？(39)

因此，某种意义上讲，表现主义是整个欧洲在灾难前夕的自我谴责。这个在黑格尔口中就已经衰老的欧洲已经意识到，它早已在轮番的全球性竞争中，在军事、经济、文化等关乎生存空间的竞争中变得越来越物化和技术化。而德国虽然作为后发展国家，但其突飞猛进的现代性进程，完全打碎了其传统的社会结构，直接酝酿了农业社会与工业社会的尖锐对立。个体从固态的乡村生活匆匆进入流动的城市空间，失去了过去根植于传统直观的社会认同。个体无根的飘浮状态，加深了德国人对现代性处境的体验：现代性的危机，被直接经验为一种乡愁。浪漫派早已经描绘了德意志“黄金时代”的图景。而1890—1910年间所盛行的“乡土文学”（Heimat kunst），作为对城市文明和工业文明的反叛，同样与表现主义运动具有精神上的亲缘性。

这种对社会转型的苦苦思索，最终凝结为马克斯·韦伯对资本主义精神的时代批判，并进一步宣告了此种西方理性主义的最终后果：工具理性的铁笼以及“无灵魂的专家，无心的享乐人，这空无者竟自负已登上人类前所未达到的境界”。此类“空心人”形象，正是表现主义对人之构想的对立面，属于旧时代的人之形象，属于19世纪科学的人之形象。对现代性成就，尤其是科学成就的深刻质疑，使得西方社会的分裂危机日益深重。第一次世界大战的灾难语境则充当了表现主义的催化剂，它在最为敏感的视觉艺术领域通过新异的色彩和形式被捕捉，但在文学中却得到了一种世界观的表达。某种意义上说，这种世界观正是对时代精神的直接反应，是对现代性危机的一种深切张望。

正如品图斯所指出的，表现主义文学可不是令人心旷神怡的读物。它所表达的，是这一时代所有的痛苦、沉沦、腐朽；它所揭示的，是理想沦丧、思想匮乏的人类。它诞生在一片破碎血腥的时代土壤之中，“混乱”乃是它唯一的选择！不仅如此，在表现主义几乎疯狂的外表下，潜藏着的是一种对现代性的无能为力。现代科学或者说理性的无能为力，使人们无法直面时代的价值选择。这是一个思想史上阴霾缠绕的问题，是开启虚无主义之门的相对主义与筑就独断论之路的绝对主义的两极张力；而对于表现主义文学而言，“人们越发清楚地明白：人只有通过自身才能获得拯救，不能依赖外界。本质的、起决定作用的因素不是设备、发明和推导出的规律，而是人！”
选自曹卫东《审美政治化：德国表现主义问题》
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原标题：《何为德国表现主义？》