原始佛教：“无我”指的究竟是什么？(2)

佛教的“无我”论，也是佛陀对当时印度社会流行的婆罗门教的“有我”论的批判和反驳。婆罗门教认为，每一个人都有一个永恒不变的灵魂，称为“我”，它是从最高神“梵”衍生出来的，可以在世间轮回转生，直到最后回归本源，与“梵”合一。这个“我”是一切善恶业的领纳者，也是人们的真实自性。佛陀否定了这种“有我”论，认为它是人们的无明愚痴，是造成痛苦轮回的主要原因。

佛陀通过对五蕴的分析，说明了各蕴非我，五蕴的和合体亦无我，五蕴之内或五蕴之外更没有我的存在。佛陀还从反面论证，假设有一个所谓的我，那么，我为何物、何物为我、我的功能又是什么，或者我生存于何处等问题必定会同时生起。如果能圆满回答这些问题，证明有一个所谓的我是常一主宰者，才能承认有我的存在，否则，我见就是一种愚痴邪见。
无我论的内容
佛教的“无我”论，可以分为两个方面，即实践上的无我和理论上的无我。佛陀讲说无我，主要是为了让人们去除我执，这是一个道德实践的标准，并非一个形而上学的命题。它的提出是希望人们在实践中真实做到无我。它的主要意义在于要求人们检点自己，不要让自我意识扩张。佛教强调无我、无我所，目的在于排除自私的观念，认为最高境界的成就，必须离一切贪欲我执。

在实践上的无我，主要是通过四谛、八正道、十二因缘、三十七道品等教法来实现的。通过对苦的认知、集的断除、灭的证得、道的修习，人们可以逐渐消除我执，达到无我之境，获得解脱和涅槃。在理论上的无我，主要是通过对五蕴、十八界、十二处等法的分析，说明各法非我，从而论证无我的真实。在阿含经中，最为常见的就是通过对五蕴的分析，说明各蕴非我，从而论证无我的真实。