《现代西方哲学新编》第四章现象学运动第一节现象学概论

什么叫现象学 ?
顾名思义，现象学就是以现象为研究对象的学问，这里的关键是对“现象”的理解。现象学的口号是“回到事物本身”（go back to things themselves）。“现象”的本意是显现出来的东西，“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质，康德所做的现象与物自体的区分便是这一传统观念的典型代表。现象学家所理解的现象就是事物本身，在现象与本质之间不存在一层帷幕。“显现”不仅是对感官，而且也是对意识的显现，感官只能认识事物的外表或者某一侧面，意识却能认识事物本身或本质。再者，意识的活动与事物的显现不再处于主客观两极。显现总是向意识的显现，是通过意识活动在意识之中的显现，因此是意识的自我显现。现象学所说的现象既是显现场所，又是显现过程，还是显现对象，它们都是在意识中发生的。
但是现象学不只是对意识的研究，而是通过意识的自我显现揭示事物本身。作如此理解，“意识”不是精神实体或主观的活动，而是一个揭示真理的过程。“事物本身”也不是不依赖意识而存在的物质实体，而是在意识活动或人的存在过程中显现出的内容。这种关于现象的概念，企图消除传统哲学中内在与外在、本质与表象、主观与客观、精神与物质、心灵与身体、人与物的对立，强调显现于我之物即事物本身，颇有“万物皆备于我”的精神。但另一方面，它也承认没有事物的显现，也就没有自我意识或人的存在，“无物”即“无我”。现象既可以从意识的方面来看，也可以从显现的事物方面来看。我们不要简单化，一概而论，把现象学称为主观唯心论。正如梅洛—庞蒂所说：
现象学的最重要的收获，莫过于把极端的主观主义和极端的客观主义在关于世界和合理性的概念中结合起来。
现象学的诞生是哲学的一个转折点
我们在上一章开始谈到，19和20世纪之交，西方哲学面临着危机。这是丧失自己研究对象的危机，19世纪末，自然科学“侵入”了哲学的传统领地：“物质”成为物理学研究的对象，“精神”成为新兴的实验心理学研究的对象，人的起源与本性成为生物学研究的对象。实证主义成为思想界流行的思潮。实证主义者要把残存于自然科学中不能被经验或实验所证实的哲学概念都清除出去。德国物理学家和哲学家马赫否定“以太”、“原子”和“绝对时空”的实在性，并于1894年提出了“一般物理现象学”的概念，它只以可以观察到的物理现象为研究对象。观察不到、仅在理论上设定其必然存在的实体都被当作“形而上学的残余”予以搁置。