西方哲学：苏格拉底到柏拉图，古希腊时期对“普遍法则”的寻求(2)

民主的政体形成，在人们听取政治方面的相关事宜，选取执掌人员或官员的时候，特别的注重演讲这一个技能。雅典的公民们为了能够在政治生活方面能够争取到一席之地，都不断的练习自身的公共演讲的能力。
智者们巧妙的利用这样的氛围和机会，教导人们如何准备，智者学派的人们越发的重视这样的事情，科学方面的自然追求已经变化成对政治辩论方面的注重。古希腊的科学从此丢掉了纯粹的纯理论的品格，朝着实践性走去。
智者们在这条为人们做辩术讲师的道路上日益精进，也逐渐的发现了一个问题，每个人都习惯性的以自我为中心，带着防备的心理去看待别人所提出的意见和见解，那么在这些之外，无论在哪自身本就正确有是真实的东西是否存在？
这一疑问的提出，迅速的成为了古希腊哲学研究的中心问题。人们在利用民主争夺权利的道路上的斗争愈演愈烈，最终导致雅典人民的霸权政治衰落，各个党派之间的斗争却“蒸蒸日上”。
人们在这样的斗争环境中又发现了一条政治经验：在党派之间的斗争中是要去观察时期的，只有在不触碰法律的前提之下才是被大众所接受的行为。
然而法律的权威与以及检验法律的合法性，随着启蒙运动的兴起，它的地位出现了动摇。古希腊的哲学家普遍认为“万物的本质始终不变，经过千变万化仍然存在”这种本质，在古希腊哲学家的眼中就是“自然”。
所谓的自然就是指“永远只像它自己”，而智者们探寻的问题就是，在法律这一层面，有没有存在一种永远不变的由“自然”所决定的法律，这种法律在所有的可变因素之上。希腊的概念结构中，其中具有代表性的就是一对矛盾，即“自然”和习俗之间所谓的矛盾。

这一对矛盾，穿了在这一个时期的整个哲学。如果存在人们追寻的普遍有效的东西，那么这个东西就是“自然”所赋予的有效性。这样才会对于整个社会的人们都普遍有效。
法律强制压迫人们服从，做违反内心违背“自然”的事情，哲学家们在这个时候成为了一股逆流，他们用自己的认知和理解去制定在自身看来神圣无比的法律，然后去与人为制定的法律形成对抗之势。