人民智库｜新时代文旅全面深度融合的重要驱动力(4)

“人并不是通过耕耘建房，呆在青天之下大地之上而居的。人只有当他已经诗意地接受尺规的意义安居，他才能够从事耕耘建房这种意义上的建筑。”[5]
海德格尔强化了日常生活与人的存在价值，通过对此在的理解，对日常生活的意义的追寻，用诗性的尺度去还原人的存在的意义。只有在现实世界、日常生活与真理、人的精神世界之间搭建起理解和寻找的桥梁，发现和建构日常生活的文化价值，人的存在才能看到希望，也才理解存在的意义。日常生活是“真理之澄明着的筹划的一种方式”。“诗乃是对存在和玩物之本质的创建性命名——绝不是任意的道说。”[6]
海德格尔在对人存在意义的探寻过程中，深刻认知到文化艺术对人的现代性生存中的抚慰功能，具有强烈的人文关怀意识。尽管海德格尔过多强化了文化艺术的功能，忽视日常生活的意义建构和功能，但其哲学思想体系中强烈的人文关怀则为当下人类摆脱沉沦和异化的生存困境，在文化艺术中获得存在价值找到了一条路径。
相较于海德格尔从此在寻找诗意的精神家园，卢卡契更加重视人在日常生活中的态度和选择，认为“人在日常生活中的态度是第一性的。人们在日常生活中的态度既是每个人活动的起点，也是每个人活动的终点”。[7]
强调从生活中抽取出来高于现实的“感性形式”和“再现形式”的科学和艺术理性和精神的价值，终究要回归到日常生活，“为了丰富、更深入地解决日常生活的具体问题”。科学和艺术的“独立性、固有规律以及日常生活反映形式在质上的区别都是为了同一日常生活服务的。如果失去这种结合以及如果对象化活动放弃它的中介性，并无批判地适应于日常生活中，理论与实践的直接统一，那么对象化活动也就失去它存在理由”。[8]
卢卡契的日常生活中抽取出来的科学和艺术与日常生活的关系的理论开启了像赫勒和列裴伏尔等学者对日常生活的进一步研究。赫勒分析了日常生活的“异化”和“非异化”两种形态，认为“异化的日常生活是自在的领域，在这一领域中，‘个人’为‘自在的’类本质对象所引导，对这一现象化，它只能简单屈从。而非本质的日常生活是‘为我们’的领域”。[9]要超越简单屈从的自在生活，追求自由的生活，需要在民主的基础上建构有意义的日常生活。
赫勒在《日常生活》一书中将日常生活纳入现代性进行审视，认为日常生活是一个现代性的概念，与现代社会的经验与发展密不可分。与传统社会相比，当下的日常生活解构了前工业社会和谐与对应的关系，哲学、艺术、科学与日常生活的关系不再是水乳相融、浑然天成的状态，哲学、艺术、科学与日常生活渐行渐远，与日常生活分离、脱节。