“人之谜”的哲学自觉与解答(3)

马克思认为，对象性的存在物在自身之外必有对象，而不是“惟一存在物”。人正是在对象性的活动中使得整个自然界成为人的对象，确认人的本质力量，同时，自然界也是人的生命力等本质力量得以充实、确证所不可缺少的对象。如同太阳和植物的例子一样，太阳是植物确证自身生命不可缺少的对象，反过来，植物又是唤醒、确证太阳的生命力的表现，二者互为对象，相互确证。不仅如此，在马克思看来，一切现实的存在物都是对象性的存在物，因为“非对象性的存在物是非存在物”。
此外，与黑格尔对人的对象性的外在的、抽象的或者说纯粹思辨的理解不同，马克思认为，人的本质中内蕴着对象性的规定，对象性的特质是人的本质力量的“设定”。最有力的论证就是，“当现实的、肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通过自己的外化把自己现实的、对象性的本质力量设定为异己的对象时，设定并不是主体；它是对象性的本质力量的主体性”。而且，马克思严厉批判了那种一时难以消除的根深蒂固的“造物”观念，他指出，在人类历史发展的无限绵延的过程中，人始终是历史的主体，人的被规定或被设定是内在地从属于人的本质的，而绝非是无中生有的思维的抽象设定。
在清算了关于人的对象性的诸多错误认识的同时，马克思深刻地指出，人在对象性的活动中全面确认了人之为人的对象性特质所在。“人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”如果没有了对象，人就会失去自己的类生活，如果没有对象性的活动，人就无法实现对自我本质力量的确证，可见，对象化的过程就是人自我生成、自我实现的过程。但正是在对象化的过程中蕴含了人的异化的可能性，也就是说，人正是在自我实现的过程中丧失了自我，人的现实的类对象性、人的无机的身体被褫夺，人的自觉自由的类生活变成了维持人的肉体生存的手段。马克思关于对象化是如何突变为异化的论证，似乎正是在人的生命活动中找到了答案：人异于并优于动物的地方就在于人具有有意识的生命活动，他可以把自己的生命活动当作自己的对象，因而并不像动物那样与自己的生命活动是直接同一、融为一体的，人与自己的生命活动是有中介的，劳动、实践这一中介在私有制的条件下的异化最终导致人的异化由可能变成现实。