游戏论·历史的维度丨异质且诡谲的平成游戏(5)

No Life King是施了诅咒的软件名称。也是身为主人公的软件的名字。同时也是实际正在吞噬我们的那诅咒的总称。但是参照Life King来攻破No Life King时，我们把自己当做No Life King。究竟是谁诅咒了谁，又是谁对谁穷追不舍？
无法破解“No Life King”的诅咒，人类就要灭亡。反言之，如果不破解“No Life King”，孩子们无法生存=成长。所以在无法区分“虚构和现实”的“虚构时代的终结”中，只有本来是百害无一利的游戏才可以成为参照项。这个咒语正是作为真实感受的“游戏中成长”和作为话语的“游戏有害”两者之间的矛盾关系的本质。
诅咒未被破解，游戏未被通关、小说《No Life King》却迎来了结局。也就意味着诅咒仍在继续。事实、虚构和现实之间的混交经过平成这一个时代，“仍不断攻击着我们自己”。那么，不存在“反现实”的后真相时代，如何才能实现成长？
作为诅咒的网络
1990年代到2000年代，是一个虚构不再是“反现实”，成长的形态本身也发生了变化的时代。这体现在“电视”/“游戏”，两个媒体之间的对立。但是这个现象仅出现在平成时代的日本吗？
我们将分析的视角扩大一些。媒体学研究者石田英敬与哲学家东浩纪在对谈书中指出，24小时连接在智能手机、社交网络上的，被唐纳德特朗普的民粹主义所动员起来的现代人，其行动所遵循的模式是“感染”而不是“认同”。另指出在20世纪举足轻重的精神分析式的光学模型已趋向无效化。
石田英敬：（中略）弗洛伊德的理论为何失效了？因为比如说弗洛伊德在《集体心理学和自我的分析》中采用的是“认同”理论，而非模仿。就是“我对你产生认同”的“认同”。我认为认同中的视觉模型、光学模型的表象理论，已无法对现代网络社会进行阐释。（中略）这个网络技术无处不在的世界已脱离光学的范畴，应该从“模仿”、“接触感染”的观点来思考集团性的问题。
这段引文中两处省略分别是东浩纪对光学媒体和“认同”的关系的解释。下面引用的是，东浩纪在其他著作中对二者之间的不可分割的关联的阐释。
如果你身边有对看电影这件事上很挑剔的朋友，一定被这样说过（我也被说过）。普通观众只关注故事情节、演员等电影内容。而电影爱好者不仅观看荧幕上的内容、还关注摄像机的视角、导演的视线等荧幕外部的事物。其体现的正是想像性认同和象征性认同之间的差异。这又与拉康在阐释主体化生成过程的逻辑不谋而合。人，仅仅模仿父母或老师（仅凭想像性认同），无法成为大人。只有理解大人们言行举止的原因和机制（象征性认同的行为）才能成长为大人。这种双重结构正是拉康学派精神理论的关键所在。（《观光客的哲学》（『ゲンロン０ 観光客の哲学』）250页）