海德格尔逝世45周年：他对世界的警告，今天都变为现实(3)

简单来说，在现象学看来，任何事物都是相互关联在一起的，这个想法听起来对我们中国人来说很简单，但是偏偏欧洲人不是这样想的。整个西方哲学从古典到近代，到20世纪有一个巨大的变化，古典的哲学假定事物的本身是有一个结构的，事物的存在和事物的意义有一个基本构成。文艺复兴以后，把事物的存在和事物的意义，设定为人这个“主体”赋予它的，一个苹果，因为人称呼它“苹果”，所以它变得有意义，所有事物都是“我”的对象，由“我”赋予它意义，这是近代哲学开始的，这是一种对象性思维。
进入20世纪，海德格尔开始不是这样想的，他认为，事物的意义，事物的存在，取决于“我”跟事物怎么发生关系的，我跟事物和事物相互之间的观念，构成了一个世界，构成一个概念。这是对世界的一种新的理解，也包括了对人的理解，这种理解在20世纪最有力量的是所谓的“存在主义”哲学，存在主义是20世纪最有力量、最有影响的哲学思潮之一，而海德格尔正是存在主义的集大成者。

现在看来，海德格尔思想最重要的一点，是对“未来”的思考，这种思考是跟技术的思考联系在一起的。可以说，他是最深邃的技术批判者，也是未来世界思想的开拓者。我们时代的问题很多，但技术问题是其中的核心问题，因为其他问题多半是由现代技术-工业-商业发动起来的，可以说，在这个时代里谁把握了技术问题，谁就抓住了时代的命脉。把技术问题理解为现代性之核心来加以思索，海德格尔可能是做得最好的。
科技发展到今天，人类对技术问题无比关心，尤其是现在的人工智能、生物技术，使我们对人类未来命运的关注前所未有，甚至有人说我们可以长生不老，不会死掉的，大家听了也很兴奋，兴奋以后不知道怎么办。
1900年，我们人类的平均寿命是39岁，到现在大概是79岁，已经翻了一翻，再过20年到50年再翻一翻，这应该不是问题。但是你想好多问题出来了。且不说不死，至少我们做到了一点，把寿命延长了1倍，再延长一倍完全有可能。延长一倍的人，已经不再是自然的人了，是另外一种人了。另外，我们活着怎么办？我们干什么去？我们怎么打发我们这个无聊漫长的时间？