红面、长髯、绿长袍，败走麦城的关羽，是怎么走上“封神之路”的？(4)

毫无疑问，关羽崇拜的传播不仅表明各个区域间交流频率的增加，而且是地方神体系拟人化趋势的一个例证。尽管国家力量的介入是希望利用关羽崇拜的仪式，来显示国家在地方社会中的权威，但这并不意味着地方社会会一直盲从于官方的范式。如果说每个社区和团体都有一套在日常交往中的约定俗成、一以贯之的价值规范，那么，在传统社会中，包括关羽崇拜在内的宗教活动，正是这些价值规范的重要源头。

在口耳相传中形成的“关羽崇拜”

回溯关羽的封神之路，从早期的一个非常强大的恶鬼，到骁勇善战的护法恶魔、驱邪将军；从后来的雨神、财神，乃至医药之神、文士之神，一直到道德的典范和全能的救世主的形象……在关羽崇拜的不同时期，关羽每种形象的形成和发展都有其特定的历史环境，也无不与民间社会口耳相传的奇闻逸事密切相关。
虽然每个时代和每个阶层所讲述的关羽故事的内容有所不同，但关羽之所以世世代代受人祭祀，关羽故事的核心，则是从中体现出的对地方百姓的关心和对底层民众的帮助。
当然，作为受人供奉的神祇，关羽并不是没有条件地帮助世人，要获得关羽的帮助，人们自身也必须具备道德良善的品质。换句话说，为了获得关羽的关心和帮助，人们首先需要做好人，做好事，反过来说，人们若有失德的行为，关羽也会施以一定的惩罚。
总之，关羽既有保护人们的责任，人们也要承担一定的义务，这其实更像是一种相互成就的关系，关羽为社会道德的提升做出了贡献，关羽崇拜也理应得到地方社会的认同。正因为关羽有着惩恶扬善的终极权威，他最终成为一个在社会上捍卫这些道德原则的重要角色。
正像田海所阐述的那样，关羽的封神之路，其实是与那些有关他的灵验故事的口耳相传分不开的，这既受益于频繁的人际互动，以及由此形成的口头文化的力量，亦真实地反映出几个世纪以来关羽崇拜具有典型意义的变迁图景。
有关关羽崇拜的故事不仅受到了仪式活动、地方戏曲以及各种视觉和物化形式的支持，口头文化更是起到了至关重要的作用。通过这些故事，我们得以了解不同时期的社会背景，了解人们的焦虑和期望，毋宁说正是这些故事，为我们打开了一扇理解不同时代地方社会的窗口。