作为学生，我怎么看待西方文化？（转）(2)

我接下来要说的西方文化，则要跳出意识形态的语境了。
我们必须正视西方文化，而不是轻蔑或偏激地看待它，因为如今人类所创造的一切科技（“便利”），都是遵循西方的底层逻辑，绝对的否定只会带来绝对的虚无。人的意义之所以被量化，也是建立在这种文化的怪谈上，因而任何的吹捧都会放任其扩散膨胀，最后将所有人、事无巨细地笼罩其中，成为怪谈猎奇的一部分——世界上本没有多少怪胎，可架不住模仿者太多了。
首先我们需要肯定的是，被福柯视为历史的偶然发明的人权与自由是标志性的，这两个词语的能量是巨大的，自文艺复兴之后，它们就一直在塑造人类社会，甚至地球（自然环境）。
人权与自由呼唤平等与正义，呼吁解放与反抗，它们的效力往往使用在那些自觉委屈与不幸的事上，小到被误解，大到整个阶级的被压迫。是它们将古老的人的意识短暂回溯到人的躯体上，使人充满力量与精神，目光所示，到处是阳光。然而，这种理想状态，或神圣性，在尼采、海德格尔与解构主义者的残酷剖析逐渐显露真实面貌——祛魅——混沌的展开。
必须承认的一个残酷事实是，自由正逐渐失去其魅力，变得干枯无力。根据不同的环境，衰退的自由衍生出不同的变体。用韩炳哲的话说，西方的自由仅是一种感觉，“自由感”，而没有自由的权利。这种眩晕的感觉往往会令人误以为自己拥有自由，同毒品一样，在官能世界中畅游。自由感多半伴随着道德瓦解与责任丧失，因其快乐而追求——享乐——即便是纪德这样以背德者身份著称的作家都不愿沾染的思想，在纪德看来，他希望青年“快乐”但绝不要“享乐”。因为享乐是懈怠与堕落的代名词。在中国，很多保守主义者所反对的，正是自由感的麻痹。它激发出人性中隐藏的惰性，并诱导人们不断自我压榨，将倦怠附着于惰性主导的身体，于是，人们一边狂欢，一边精神疲惫，人一生的绵延便被分割成无数短暂快乐与长久迷茫的交错中，人信仰的神圣便降格为需求享乐，当日常的、一般性的快乐无法给人带来快感时，刺激性的、僭越伦理的快乐就日益增长——自由感是自由在解放本身所缔造的奴役，它的破坏基于微观物理学上，由内部粉碎自由。
而另一种自由，在中国，则可以被理解为“过度的自由”。这种自由可以对照我上文所举的例子，高考工厂的弊病。“过度”是对比“适度”产生的，简单来说，就是失去基本理性的盲目推崇。这种对自由理论的简单化同样摧毁着自由，这是来自外部的炮击，它必然会加重现实的对立。如今，一些国内的反自由人士的观点正是对狂妄自由言论的反驳，无论对自由完全背弃还是完全拥簇，这两个极端，都是过度的。