约翰·布坎南：过程哲学的心理学意蕴(10)

…然而，它们可以借助在其形而上学体系中仔细定位了价值的过程思想的本体论观点而得以丰富。这样，它们对精神价值的直觉就可以超越本能的需求、固有的轨迹、价值的中立和抽象的超意识。”
格罗夫的全息呼吸（Holotropic Breathwork）技术完美地展示了关于感受和咨询的一种过程理解的各个维度是如何结合在一起的。在他的开拓性方法（也适用于指导迷幻治疗）中，患者通过放松身体和强化呼吸来帮助释放那些来自无意识的物质。通过这一过程，来自身体的深层感受（它们通常受到慢性肌肉紧张和呼吸限制的压抑）开始流入自觉的意识。此外，血液中化学成分的变化是由更为急促的呼吸（它通过其对大脑神经活动即感受的影响诱导了一种变态）引起的。高亢、煽情的音乐被用来直接影响心理的经验模式⑧。医生扮演了一个严格地支持这一过程即相信患者的内在引导（怀特海称之为“初始目的”）的“助产士”的角色。格罗夫用来引导呼吸和迷幻因而依赖激活那些来自身体、大脑和心理无意识过程的深层感受的方法，提供了各种由转变性的心理洞见和对自我与实在本质的有力揭示相伴随的情感宣泄。
通过这种方法和其他超个人技术，我们找到了解决患者对世界的本质、存在的意义和宇宙的目的更为广泛的关注和感受的基础——数千年来，亚洲的儒家、道家和佛家探究的也是同样的问题。
最后，我想以小约翰·柯布（John Cobb,Jr.）描述的三个层次的整体性来结束本文。第一个层次，关于个体的精神性，柯布认为，我们需要的不只是集中在一个对其感受和冲动完全开放的身体上——我们不可能回到伊甸园。“以精神为中心的整体性比获得以身体为中心的整体性要困难得多，因为它必须包括心理生活的所有方面；而以身体或情感为中心的整体性，则必须通过破坏理性、意志和精神或阻止它们出现来获得。”第二个层次涉及在一个共同体中找到整体性，即作为个体整体性的整体性就在整个共同体中。然而，个体不必被淹没在或消失在共同的感受中，相反，理想的状态是共同体通过精神上自觉的个体而得以创造和分享。“自我超越、相互参与的共同体完全不同于原始部落。占有他人（the appropriation from others）不是对占统治地位的情感、态度和观点的纯粹认同，而是有选择地整合他人的潜在贡献中最为原创的东西。
”最后，第三个层次，整体性表现在关于世界共同体以及我们和所有人类共同具有的那些渴望和目的的全球意识中。“在我们感觉到我们的现实统一体和所有其他人甚至整个生物圈的深度之前，全球意识不可能在我们当中生根发芽。只有当我们感受到他人的苦难以及其他物种的毁灭使人类减少了的时候，我们才可能采取那些使我们的行动与我们的自我超越精神的要求相一致的行动