1692塞勒姆猎巫案：从现代政治背后传出的神秘回响(5)

严厉的选择题
在此之后，殖民地依旧相信巫术，但不再有公开的巫术审判了，与此同时人们逐渐回归了理智，1694年，巫术案的首批发起者帕里斯牧师对公众道歉，尽管态度较为勉强。巫术案最终不了了之。在塞勒姆村的村务记录上，1692年持续接近一年的逮捕和审判都被略去了，巫术案的几个参与者也均很难找到直接记录。如希夫所说，“沉默，才是1692年真正的阴谋。”而在斯托顿与菲普斯那里，巫术案已然是一个政治事件，它所反映的是殖民地精英和新总督与新特任状的角力。斯托顿在这次与菲普斯的较量中受挫，但他依然享有较高的声望；而菲普斯却并不受欢迎，他与马萨诸塞的选民疏远，并被视作“屁股指挥大脑的机器”。在这场角力中，或许没有哪一方最终胜出，但可以肯定的是，巫术案让人们意识到殖民地已经无法再保持世纪之初的那种自治权利了，不仅是因为来自母国的干预，同时也是因为人们再难忍受那种紧张状态。
先民在新大陆所进行的“神学实验”发生在荒野之中，当安德罗斯被推翻，这种经验以骇人的方式回归，使得殖民地笼上了巫术的阴影。在这场殖民地与母国的谈判中，殖民地精英们不得不放下对宗教纯洁性的执着，以此换得政治上的庇护。

1692年塞勒姆女巫法庭审判一幕
“我们要不就是圣徒，要不就是魔鬼，《圣经》没有给我们折中的选择。”在巫术案的一开始，牧师帕里斯如是说。这一观念印刻在清教徒的头脑中，尤其印刻在殖民地先民的头脑中，似乎一旦失去了作为上帝选民的纯洁性，他们势必就会转向魔鬼的怀抱。这道严厉的选择题在安德罗斯时代被另一道同样严厉的选择题取代了：“你们要么做臣民，要么做叛徒。”问题在于，后者严重地干扰了前者：“做臣民”意味着在王权面前让步，如此便放弃了对纯洁性的追求，等待他们的只有魔鬼。1692年的斯托顿也同样这么说，“此时此刻，凡不是与基督站在一起的人，都是反对他的人。”所谓的“与基督站在一起”，在他那里意味着支持他的巫术审判：无须进一步审判，那些不同意审判的人，本身就不是好人。