此世的有限与超越——《纳尔齐斯与歌尔德蒙》中的世界理性(5)

与之相反，歌尔德蒙正是一个完全活在现象中的人，他反而觉得非形象的思想才不可思议。在他看来，切近与遥远、熟悉与陌生之区别是根本的，他的世界始于周遭，其余一切皆是从此时此地延伸出去的。视角或透视法产生的近大远小绝不是一个幻觉，流浪汉只与切身之物打交道，而有产者的财产是一种抽象的法权关系，当这种“外在于人的东西”反过来支配并限制了人，出现了“异化”，歌尔德蒙就逃离了它。马克思要以创造和享受而非占有的态度对待物质，正是因为创造与享受是直接的，而占有是抽象的。海德格尔反对以技术态度对待物，而技术态度也是抽象的。抽象的关系是世界理性所陌生的（共产主义的底层逻辑：当开端的创造和终端的享受不协调，一定是中间抽象的政治经济环节出错了）。歌尔德蒙从未走入抽象概念的世界，他会赞同尼采：如果将永恒不变等同于真理，将转瞬即逝等同于假象，那么“假象比真理更有价值”。
作为雕塑家，他也会赞同尼采对希腊人的赞美：“知道如何生活：勇于停留在表面、褶皱、皮肤上，崇拜表象，相信形式、声音、词语……希腊人是肤浅的——出于深刻！”
无论是纳尔齐斯抽离于诸现象的概念理性，还是歌尔德蒙的世界理性，都日用而不知地运行于我们的生活世界。经由永恒的理论静观而达到的，和受转瞬即逝的契机所启示的，都是人类共同的生活形式——逻辑与爱欲、无限与有限、永恒与瞬息。一边是追寻真理的灵魂的浩瀚超拔，另一边是横渡存在的午夜荒原的勇敢坦荡。纳尔齐斯所代表的概念理性已经能提供我们所需的一切知识和正义，世界理性又有何重要？正如歌尔德蒙临终前说的最后一句话：没有她人就不能爱，没有她人也不能死。海德格尔将形而上学历史解释为对存在的遗忘史，并试图寻找“另一种”思的形态，或“非形而上学的思”。然而海德格尔亦无力寻回它，只能在荷尔德林的诗中隐约听见它的呼唤，甚至对其命名也只能是否定性的“另……”或“非……”，这仍是经由区分给出的抽象规定。同样精于区分之道的纳尔齐斯也只能告诉歌尔德蒙：
你和我是不同的，你遗忘了你自己！而歌尔德蒙必须离开修道院，用一生去找回他记忆中的母亲——世界夫人——直到死去。
（关于世界理性的讨论详见作者新书《大地上的尺规》）