浅析中世纪英国“敌基督”观念的政治化转型(2)

到了伊丽莎白女王时代，教皇为敌基督的观念成为国教会内安立甘宗和清教的共识，而且新教学者赋予君主制以推翻敌基督的政治和宗教功能。
认为君主有义务带领新教徒退出罗马教会，将臣民从对敌基督的服从中解放出来并建立真正的宗教，这也是“至尊王权”得以建立的重要神学基础。
到了斯图亚特王朝，对于敌基督的这种认知仍然盛行，以神学家自诩的詹姆士一世在苏格兰和英格兰期间都曾发表作品讨论对《启示录》的看法，并一直认为教皇就是敌基督。

詹姆士国王的教会并不是统一的，他主张的绝对主义理论在当时已经引发众多反对声，但安立甘宗和清教在对敌基督的认识上却是统一的，反教皇成为国教会和“至尊王权”得以巩固的坚实基础。
在查理一世治下，安立甘宗动摇了对敌基督的传统看法，急剧变化的宗教形势促使清教中敌基督观念的转型。
阿明尼乌本人对敌基督持有更为温和的态度，英国早期的阿明尼乌主义者理查德·蒙塔古在詹姆士国王时期也提出过，将教皇定义为敌基督是一种过于冒失的观点。

真正让英国的加尔文主义者和阿明尼乌主义者决裂的是1626年的约克宫会议，会议期间，加尔文主义者认为蒙塔古违背了国教会的共识。
已经接受了阿明尼乌主义的安立甘宗高教派则宣称，教皇是否为敌基督在新教徒内部尚未成定论。
劳德在掌握国教会的统治权后，完全转变了之前对敌基督的认知，安立甘宗不再宣称教皇是敌基督，相关的《圣经》解释类作品也不再出版发行。
对教皇的这种暧昧观点引起清教徒的怀疑，与此同时，清教一直对安立甘宗内部的天主教元素有异乎寻常的敏感和厌恶，指责其在制度、礼仪和教义方面向天主教倒退。