浅析中世纪英国“敌基督”观念的政治化转型(4)

反教皇制曾是促使都铎王朝和詹姆士时期的国教会达成联合的旗帜，当时过境迁，英国不再是教皇的打击目标和敌手，并被国内的清教徒认作是天主教阴谋的一部分时，部分神学家就开始转而攻击这位绝对主义君主。
尽管教皇制在英国经常被认为是反君主的同义词，但在传统上它还与专制相联系，尤其指教皇的精神专制，在劳德的反对者看来，绝对主义王权理论等同于教皇制或天主教。
在17世纪20年代早期，清教徒托马斯·斯库特就在一份小册子中把反天主教与有限君主制联系起来，1625年查理一世继位后，这种观念已具有相当的影响力。

这种交叉性意识形态将反对查理一世绝对统治的人和反对劳德宗教创新的人联合起来，难以区分因反对绝对主义王权而反对教会的人和纯粹出于宗教原因而反对教会的人，宗教与宪法事务的融合变得日益明显。
到了30年代，国王推行的宗教政策使安立甘宗往高教派方向发展，高教派的反对者开始主张国王的宗教权力应当像他的其他特权一样，服从于议会的最高立法权，并受到普通法的限制。
遭受劳德教会迫害的三位清教徒普林、巴斯特威克和伯顿，就同时反对高教派改革以及这些改革行动的非合宪性，因为当时劳德派的宗教举措并没有经过议会，而是通过国王与主教的形式制定颁布的。

清教认为，议会已经在英国规定了真正的宗教，国王另立宗教的行为不仅会破坏更高的上帝法，也违反了人类的成文法，这种主张可以看作宗教领域内反绝对主义的宪政观念。
最终，将敌基督与暴政联系起来的观念，推动了内战的发生和发展。路德率先把“敌基督”转变成宗教改革神学中的核心概念。