专访约翰·塞蒙斯：“后人类”是一种哲学寓言(2)

塞蒙斯：“后人类”，如其字面所示，意为“人类之后”。我们对“后人类”的思考，实际上是关于“我们之后的存在”的想象，但在讨论“后人类”之前，我们或许应该简要地回顾一下我们对“人类”（the Human）的理解。20世纪中期，哲学领域对“人类”概念大致有两种宽泛解释，分别来自法国和英美。
20世纪八九十年代，法系哲学的代表，包括亚历山大·科耶夫（Alexandre Kojeve）和福柯，集中对盛行于19世纪的人本主义者所持的“人，而非神，才是价值核心”的观点进行了批判。科耶夫、福柯和其他法国“后人类主义者”认为，人并不是上帝的替代。而在这群人里最有影响力的当属福柯。对福柯来说，“人”已经终结。法国的后人类思潮实际上来自对神学或神学所定义的“真实”，以及对围绕特定“中心价值”展开的理性秩序的批判——而在这些学者眼里，它们都是幻景。自启蒙运动以降，欧陆思想界一度认为秩序和价值来自“人类”，而福柯的批判也恰恰源自于此，他认为我们 应当批判“人类”概念本身。在整个法国哲学的线索里，对“人类”的思考很复杂，也有着深厚的历史渊源。

词与物：人文科学考古学
[法] 米歇尔·福柯 / 著
莫伟民 / 译
上海三联书店，2001-12
相比法系一派，英美语境下的“后人类”与科技发展的联系更为紧密，尤其是科技辅助人类身体演化 的可能性及计算机让人类成为非具身化存在、从有限的生命长度中解脱出来等潜能上。这种技术乌托邦主义的想法曾一度蔓延于20世纪的美国，那时人们认为可以通过精巧的科技发明来解决所有问题。另一条支线则是，一些哲学家痴迷于“赛博格”[1]的概念，这个概念既蕴含政治色彩，也包含了自我创生和自体解放的意义。在“赛博格”状态下，人们可自肉身存在“升华”至一种新的生命状态。以哈拉维为代表的学者群体认为，“后人类”的核心就是“赛博格”带来的自我创造与解放。
你会发现，美国语境中的学者（包括哈拉维）是接触过法国思想体系的，但并没有对其全盘吸纳。他们认同法系学派对人本主义的批判，但并没采用福柯反进步主义的政治暗喻。与此相反，美国学派更倾向于持有革新式的、马克思主义式的对“解放”的乐观态度，这也包括对女性和少数族裔处境的改善。但对福柯来说，“人类解放”和正义的概念也是幻景。哈拉维对福柯观点的（部分）采纳，体现在她把对“人类”的批判延伸为对男性中心主义或族长中心主义的批判，所以她的视角像是“消化了一半”的法国后人类主义，同时糅合了某种技术乌托邦色彩和对政治的诗性想象，并不是那么自洽的，但很可能她本就不想自洽。