茨威格：对于歌德，诗不过是生命的一部分，而对于荷尔德林却是生命意义的全部｜纯粹阅读(2)

像复仇女神，没有结果，只剩下胳膊酸痛。
就像歌德在那首东方诗里所描绘的，在朝霞“怜惜那些受苦的人”之前，在两个领域的联络者出现之前，世界分成黑夜和光明。如果在他们之间不存在暂时的、友好的纽带，如果上面的不能反映下面的世界，下面的世界又反过来反映上面的，那么这个宇宙就会是一种双重的孤独：神的孤独和人的孤独。即使上面的“在光明之中安逸的散步”的神也不会快活，他们感觉不到自己，只要他们不被感觉：
就像英雄需要花冠，那些
受人烟火者
总是需要有感觉的人类的心
为自己增光。

浪游者
作者:[德]荷尔德林 著 林克 译
出版社:人民文学出版社
出版时间:2016-09
这样下面的就往上挤，上面的往下涌，精神接近了生活，生活上升进入精神的领域：所有长生不死的事物如果不被凡人认识，如果不被尘世喜爱，就会没有意义。被一道目光如饥似渴的凝视，玫瑰才是真正的玫瑰，当晚霞在人眼的视网膜上反射出光辉，它才是一道美丽的风景。就像人类为了不消逝需要神性一样，神为了真正的存在也需要人类。因此他就创造出他的力量的见证人，创造出为他唱赞歌的嘴，创造出诗人，以使他真正的成为神。
荷尔德林观点的原型恐怕——像他所有诗学的观点一样——是借用，是从思想巨人席勒那儿抄袭来的。但席勒那冷冰冰的认识得到了很大的扩展：
伟大的世界的主人没有朋友，
感觉到缺憾——因此他创造了英才，
作为他神性的反映。
变成了荷尔德林对诗人的顿悟美妙动听的幻象：
欲说不能，孤独的
在黑暗之中百无聊赖，他
有足够的标志，还有闪电和
洪水在管辖之中，
他还拥有思想，那圣父，
他在人群之中却不能真实的找到自己，
如果信徒们不在赞歌中表达自己的心声。
不是像席勒说的神是由于痛苦，由于百无聊赖才创造了诗人，席勒一直有艺术是某种高雅游戏的思想，而是出于一种必需：没有诗人也就没有神性，神性通过诗人才成为神性。诗艺，在这里人们会触摸到荷尔德林思想最深的核心——是神界的必需，他并不是宇宙内部的一项发明，而是创造宇宙。诸神不是出于游戏冲动而派遣诗人，而是出于必需：他们需要他，这位唇枪舌剑的使者：