坤鹏论：海德格尔——在世界之中存在（下）(2)

其中的人能够思考：我现在“存在”在房间里，杯子、胡萝卜和兔子也都“存在”。
而兔子的眼中，除了自身以外的事物，只有食物或障碍物的刺激，而不会思考“事物存在”。
也就是说，能够理解存在的，只有人，尽管人也不能清楚地理解它。
因为，“人”的观念有可能产生误导作用，尤其是因为整个哲学史，对“人”的定义往往类似于对物的定义。
在胡塞尔现象学的启发下，海德格尔避免根据那些把人与世界分开的性质或属性来定义人。
现象学关注整个经验现象的领域，而不是将它分裂为不同的部分。
古希腊词的现象（phenomenon）一词，其本义为“显示出自身的那种东西”。
而正是我们人的生存显示出它自身，生存就是那种东西。
这和我们在传统哲学中所看到的“人”的概念是大不相同的。
海德格尔为了把自己关于人的概念和传统的理论区分清楚，将能够理解存在这一概念的人类称为being there，并造出了相对应的德文词Dasein。
da是英语的there，sein指存在，人类是能够意识到there的存在——“存在在此”，中国学界将其翻译为此在。
因此，此在＝人类。
自此，现象学与探询存在意义的“存在主义”结合了起来。
二、在世界之中存在
此在到底是怎样一种状态呢？
我们在世的核心特征是，我们将物作为工具，作为它们所为的目的来打交道。
比如：日常生活中，我们周围有各种各样的工具，做饭要用菜刀和锅；打电话发微信要用手机……
和这些工具打交道，首先是考虑如何使用它们，我们将它作为一个工具来使用，以实现某个目的。
我们越使用它，就越不会意识它是一个客体（对象），这时，似乎在我和工具之间没有任何距离 。
这些工具都有一种工具性，这是人类赋予它们的意义，用麦克卢汉的话说，工具就是器官的延伸。
人类社会中，各种物的不同目的重叠并相互联结，形成了一个目的的网络。
但是，人类与工具不同，不是为了某一个目的而存在的。
人类赋予了工具以意义，并构成了世界，这就是人类的存在状态。
存在的概念是人类所独有的，世界就是在这些概念下成立的，只有人类才会去解释世界。
人从懂事的时候开始，就在解释世界（工具、环境、时间等），并与世界产生关联而存在着。