《黑镜》滑铁卢：黑镜成为自身的反面是这个时代最大的讽刺(2)

《卡利斯特号飞船》
这个带有几分科幻意味、哲学意味的问题，正是凯瑟琳·海勒在其后人类主义专著《我们何以成为后人类》的讨论重心。这本书以机器人专家汉斯·莫拉维克的梦作为起点：在著作《心智儿童：机器人与人类智能的未来》中，他认为人格本质上是一种信息形式，因此计算机可以替代肉身成为人的载体，供意识上传与下载。这种分离肉体和意识的想象在科幻叙事中不乏共鸣，甚至常常带有乌托邦的色彩，服务于构建永生的世界，但在海勒看来却是十足的梦魇。它隐含着一系列不言自明的假设：首先，意识被看作是人之为“人”的关键。这当然来自于一种古老的想象，向上接续着“灵肉”二分的西方思想史。比如，柏拉图在《斐德罗篇》中以“灵魂马车”作喻，详细分辨了灵魂的结构和运动，但肉体却不在这个结构当中，甚至可以说，它只是灵魂的坟墓和束缚：“我们沐浴在最纯洁的光辉之中，而我们自身也一样纯洁，还没有被埋葬在这个叫做身体的坟墓里，还没有像河蚌困在蚌壳里一样被束缚在肉体中。
”（《柏拉图全集》第二卷，柏拉图 著，王晓朝 译，人民出版社2003年，第164页）肉身的必朽与灵魂的不灭成为一组深植西方文化中的对立，而灵魂显然是被肯定的一端，是“人”的自指。因此，从肉身到机器，更换的仅仅是无关痛痒的容器，“我”则随着意识的保存而保存。
那么，为什么脱离肉身而独立的意识会是噩梦呢？海勒的担忧，其实在于它另一个深层隐含假设，即自由人本主义主体的重要特征——占有性个人主义。在她看来，个人自由地占有着自己的身体与各种能力、人类的本质是不受他人意志影响的自由——这并非是某种可以不经讨论的、永恒的“客观真理”，而是由自由人本主义所构造和召唤出来的主体想象。它同样也构成了市场关系中可自由出卖的劳动力、私有制与压迫关系等的基础。因此，面对着越来越新的技术事实与媒介事实、越来越复杂的社会关系，这种主体想象便日益暴露出它自身的问题，其有效性也开始令人生疑了。