《现代西方哲学新编》第四章现象学运动第三节海德格尔(2)

现象学的方法论
海德格尔曾被胡塞尔看做最合适的接班人。胡塞尔说：“现象学就是海德格尔和我”。但他后来对《存在与时间》大失所望，批评海德格尔走向了“人类学研究”。但海德格尔认为，现象学的方法是惟一的科学的哲学方法，他不承认自己的学说是“存在主义”。
海德格尔从词源学上来考察“现象学”的意义。他说，“现象学”（phenomenology）由两部分组成：一是“phainomenon”，意思是自我显示出来的东西，在希腊文中，有时等于“存在者”，有时等同于“假象”，后者也是自我显示的一种方式，只是显示的不是自身；第二部分是“logos”它的基本含义是“言说”，言说作为判断的动态过程，显示出意义。综合这两方面的意义，“现象学”的定义是：在判断或理解的过程中，让存在显示自身。
关于现象学与科学的关系，他说：“‘现象学’一词是对科学的哲学的称呼”。科学的哲学不同于哲学科学，后者把哲学变为科学，为科学提供最终的原则；而科学的哲学不向科学提供什么，它让现象在科学这一过程中显现自身，“科学的”意味着本质的东西，科学的哲学是对本质所做的现象学描述，即把本质理解为自我显示的过程。
海德格尔又对“真理”的概念做了现象学的分析。他说真理（a-letheia）的原义是揭示（un-concealment）的过程，是对“隐蔽”的敞开（dis-close）。如果说现象是自我显现，怎么会有隐蔽？需要谁来揭示？传统的回答是，真理需要一个认识主体，而现象则独立于主体之外，海德格尔认为，现象和真理不是相互独立或平行的客观与主观这样两个过程，二者都发生于“存在”的过程。存在首先是人的存在，虽然存在是显现自身的过程，但人并不总是明确地理解这一意义；相反，“存在”的意义经常在历史和日常生活里被隐蔽、歪曲和割裂，需要揭示，即回到事物本身。揭示“存在”的意义即恢复存在的自我显示的内容，既然对存在的揭示和哲学的自我显示都发生于人的存在，那么，主观和客观就不可能发生分离，当然也就无所谓二者的统一。传统哲学依主观和客观的关系来说明真理，但却忘记了真理的源泉——存在。
笛卡尔曾把人类知识比作一棵大树，形而上学是树根，但他却没有想到扎入树根的土壤。海德格尔说，存在就是知识和真理扎根于其中的土壤。
海德格尔对现象的理解不同于胡塞尔。对于胡塞尔来说，现象是在意向活动中显示出来的对象——意向事物或一般本质。海德格尔承认，任何显现都是对人的显现，但却不同意说显现只在人的意识中发生，表现为意向行为。“显现”的确切含义应当是最贴近人的过程，但最贴近人的并不是人的意识，而是人的存在；人并非总是处于有意识的状态，但却始终不能离开存在。显现就是人对自身存在的理解，人首先在对存在有所作为的过程中理解自身的存在，对存在的作为是行动；其次，才是对存在意义的思考，即胡塞尔所说的“意向”，这是第二性的、派生的行动。现象学的中心问题不是认识论，而是存在论。