《现代西方哲学新编》第四章现象学运动第三节海德格尔(3)

存在论的区分
《存在与时间》以柏拉图的一段话开头：
当你们用“存在着”（einai/to be）这一词的时候，显然你们早已熟悉它的意思，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。
人们对存在的意义岂止是“茫然失措”，它在历史中已经被遗忘了。表面上看，全部的西方形而上学都在谈论“存在”，但实际上，人们谈论的只是“存在物”，人们忘记了“存在”和“存在物”间的“存在论的区分”（ontological difference）。亚里士多德在《形而上学》中提出了“存在之为存在的意义是什么”这样一个存在论的问题，但却做了不正确的回答。亚里士多德的错误在于混淆了“存在”（Being）与“存在物”（beings）这两个概念：“存在”的意义是过程，是动词（to be）的含义；“存在物”的意义是实体，是名称的含义。只是在自我显示的过程中，一事物才进入存在状态，获得一个存在物的具体名称。然而，亚里士多德却把存在物看做是“存在”的基本意义，用实体及附属于实体的性质来定义存在，把存在论归结为本体论。
更有甚者，他通过四因说、物理学等途径，把一切实体存在的终极原因和最初动力归结为神，神学于是成了第一哲学。海德格尔把西方形而上学通称为本体论—神学传统。根据这一传统，实体之间只存在着等级差别，人是各类存在物中的一类，所有实体皆因与最高实体的关系而得以存在，人也不例外。
自笛卡尔始的近代哲学也没有分清“存在”与“存在物”的区别，实体仍是形而上学的对象。不过，存在不再是在事物的意义上所说的实体，而是在事物的本质的意义上所说的实体。本质必须是可以用数量来衡量的东西，是一种“数学化的共相”。近代哲学的特征是，通过“数学投射”（mathematical projection），使一事物本质化，并将本质投射为“数学共相”。共相作为具体存在物，也不是一个自我显现的过程。尽管如此，传统形而上学仍不失为对存在意义的可贵探索，虽然做了歪曲、片面的解释，但歪曲和片面性也是自我显示过程中的环节，它们从一个方面、层次和角度揭示了存在的意义。对形而上学的批判不是全盘否定，而是“解构”（de - construction），在摧毁它的同时，保留合理成份。海德格尔承认传统形而上学的概念、命题与存在的一般意义的联系，他使用传统的术语重新建造存在论，但他还需要新的概念和术语。
他能从哪里得到新的资源呢？