《现代西方哲学新编》第四章现象学运动第三节海德格尔(11)

这里的“天”象征着明亮、敞开，“地”象征着隐匿和关闭，“神”是神秘之域，“人”是生存之域。存在就是发生在所有这些遮蔽和除蔽的领域的一切。
语言是后期海德格尔关注的另一主题。他说：
当人思索存在时，存在也就进入了语言。语言是存在之家，人栖住于语言之家。
语言的复杂性、多样性、开放性和流动性正是存在显示出的既敞开又隐匿的意义，海德格尔认为哲学的语言不具有这样的功能，他要求人们从规范的逻辑和语法中解放出来，恢复语言的原始意义。西方哲学两极独立的思维方式已经穷 尽了一切继续发展的可能性，应该让位于思和诗。能够表达真正思想的语言是诗的语言。他特别欣赏荷尔德林的诗，认为这些诗表达了“天空”和“大地”之间的意义。
在后期海德格尔的语言中，“技术”是与“艺术”相对立的存在的显现方式。他把技术视为一种自我扩张的、人所不能控制的“框架”（Gestell）。在古希腊时期，技术与自然相联系，“自然”（Physis）的原义是“涌现”。在技术的框架中，包含了一切以自然为源泉的东西：知识、艺术、工艺、诗，等等。人在那时担当着自然的守护者的角色。近代以来的技术以人的理论思维为创造的源泉，把自然当作征服对象，人自以为是技术的主人，实际上，技术的无限制的扩张已成为非人的力量，人已经被技术所吞噬。技术在盘剥自然的同时也毁灭了人自身。虽然海德格尔指出了技术的危险后果，但他又说，哲学和人的一切思索都不可能引起世界的任何直接改变。那么，人类的希望和意义何在呢？海德格尔在逝世前告诉《明镜》杂志记者：“只有一位上帝能拯救我们”。