《现代西方哲学新编》第四章现象学运动第三节海德格尔(4)

“此在”的概念
传统形而上学给人的启示是：存在论不能直接从存在的一般意义开始，它的出发点必须是“存在物”，“要从存在物身上拷打出它的存在”。但存在论的出发点不能是任何一种存在物，而必须是这样的存在物，它的存在是其他存在物的存在的基础，因此，对于它的分析能够导致对一般存在的把握。人就是这样的存在物。因为只是通过人的存在，其他事物才能得以显示自己，人的存在是其他事物存在的先决条件。为了区别人的存在，海德格尔以“生存”（existence）表示人的存在。只有人生存着，其他存在物都不能生存，它们的存在（Being of beings）是一般意义上的存在，只能通过对于原本意义上的存在，即人的生存才能被理解。人虽然只是存在物中的一个或一类，但却是体现了存在原本意义的存在物。
海德格尔用“此在”（Dasein）这一名称指称人这样的存在者。“此在”就是“存在于此”的意思。如果有人问：什么是存在？海德格尔就会指着一个人说，“这”（Da）就是“存在”（Sein）。更明确地说，“此在”就是真正的存在者（如果我们把“者”理解为人称代词，专称的是人，而不是物）。
只有人才能追问存在意义的问题；而追问存在的意义问题的本身，就蕴涵着“此在”的概念。海德格尔认为，关于存在的一般意义的问题已由莱布尼茨明确提出：“为什么总是存在着一些东西，而不是什么都不存在”？（Why is there something rather than nothing？）莱布尼茨提出了正确的问题，但却给了一个错误的答案，他根据充足理由律，认为上帝是存在的原因。海德格尔说，其实，这个问题本身就已包含着问题的答案。我们可以针对这一问题反躬自问：第一，问题是针对什么提出的？答案是：存在物；第二，问题所要解决的目标是什么？答案是：存在的意义；最后，问题的提出者是谁？答案是：人。人是惟一关心其他存在物的存在、能够对于存在的一般意义提出问题的存在者，一个与存在的意义最贴近的存在者，这就是“此在”。
当人们提出存在意义的问题时，他就已经成为“此在”了。
“此在”是存在论的出发点，对人的存在的分析把存在与存在物沟通起来，是对一切存在物的存在所做的存在论分析，是存在论的基础与入门，因此被称作“基础本体论”。《存在与时间》一书原来的计划是通过基础存在论来阐明存在的一般意义，但实际上只完成了基础存在论的部分。海德格尔心目中的一般意义上的存在论始终未能建立，但这并不影响他的思想的完整性，因为基础存在论自成体系，而且是海德格尔哲学中最有新意、最为深刻的精华。