南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(2)

阳明说：“我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，使不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。”可见，阳明虽然言“心即理”,但目的是强调以动机判断行为或效果的标准，而动机必有私有公，公者为王，私者为霸。既然“心”私者为霸，那么如果要转霸为王，就必须去除私欲，使“心”由“人心”回到“道心”,因而“心即理”之“心”必然表现为一种“趋善”的工夫。因此，由阳明提出“心即理”所要解决的问题看，“心即理”表现为一种“‘理’在‘心’中但并非时时同一而‘心’可善可恶”之结构。
其二，“心”可呈现为两种性质不同的状态。“心即理”既然是解决“理在心外”的问题，既然是解决离开“心”评判是非的问题，既然是要求以“心”作为评判事功是否合“理”的标准，而出于“私心”则“不当理”,出于“道心”才“当理”,那么，“心”虽然是一，而且本无眛，但由于私欲的影响，这个“心”便呈现为“人心”。阳明说：“心一也。未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”此即说，“心”不杂于人时是“道心”,而杂以人伪时是“人心”,“道心”是“人心”得其正者，“人心”是“道心”失其正者。因此，“心”可以表现为两种性质不同的“心”,或者说，“一心两面”。阳明说：“‘率性之为道’便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。
”正是这个“危”字，生动而准确地描述了“心”游走于“正”“邪”之间的特点。既然“心”会表现为两种性质不同的面相，也就意味着在这两种性质不同的面相——“道心”与“人心”之间可以交替移动。既然“心”或为“道心”,或为 “人心”,为“道心”时便是“天理”,亦即“心即理”,因而“心即理”表现为“以‘理’为准则‘人心’‘道心’频繁换位”之结构。
其三，“心”与“理”是两个内涵不同的观念形式。“理”虽然在“心”中了，但阳明认识到了“心”的特殊性和复杂性，“心”并非恻隐之心，亦即不直接是仁，不直接是“理”,也就是王阳明指出的，“心”需要“纯乎天理”,才是“心体”。阳明说：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。”此即说，圣人所以为圣人，乃是“其心纯乎天理”,即“心纯是天理”。即圣人之心若不纯是天理，便是凡人。既然圣人之“心”需要“纯乎天理”,才能成为圣人，这就说明，“心”并非时时刻刻“纯乎天理”,“心”与“理”之间是存在距离而不能直接等同的。阳明说：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚……须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’,方是天下之‘大本’。