“家庭本位”和“个人主义”可以兼容吗？|陈晨捷(4)

毋庸讳言，儒家学说有其局限性。儒家认为可以通过“同情心”将“亲亲之情”层层推扩，由亲及疏、由近而远地达于整个社会，实现修齐治平、家内家外“一体之仁”的贯通。对此赵汀阳先生不无疑虑：“亲亲”具有自明性，但要推爱及众却缺乏可行性，“推爱及众的要义在于情感层层外推而达到爱众，但问题是，推爱推不出多远，恩义就非常稀薄了，最后完全消失在变得疏远的关系中，推不远所以推不成。这个困难的另一面是：天下有无数家，此家与他家之间同样存在着与个人之间一样的矛盾和冲突，这同样严重打击了推爱。这说明亲亲模式对于整个社会来说并不是一个充分的伦理基础，它对解决社会冲突并没有决定性意义”。邓晓芒先生也认为中国传统道德存在“明显的漏洞”，因为“它只是适应于传统社会自然经济条件下的静止不变的家族血缘关系，而极不适应于今天在一个扩大了的、动荡交流中陌生化了的社会关系、人际关系和国际关系”，而“在这些关系领域中，我们缺乏传统道德的资源”。
学者们的批评不无道理，不过他们没有看到的是，尽管儒家缺乏“权利”意识，但仍有其自内消解家庭本位、建立公共规则的理论路径与自我调节的可能空间。换言之，儒家自身有足够的智慧资源以化解“家庭本位”与“个人主义”之冲突。儒家纵然以家庭为本位，但家庭、家族乃至血缘社会、地缘社会均有其限度，存在着如赵汀阳所说的此家与他家之间的矛盾和冲突，因而在传统社会，秉持“等差之爱”的儒家仍需解决“陌生人”的问题。事实上，儒家虽然强调“亲亲”对于“仁”道的根本性意义，但对于如何克服家庭本位、处理个体关系、建构社会规范亦有其因应之道。
儒家伦理的核心是“仁”与“义”，如《易·说卦》认为“立人之道曰仁与义”，《新语·道基》引《穀梁传》云：“仁者以治亲，义者以利尊。万世不乱，仁义之所治也。”“仁”与“义”既相反又相成，《汉书·艺文志》云：“仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。”庞朴先生亦已论之甚明。二者不可偏废，故郭店楚简《唐虞之道》云：“爱亲忘贤，仁而未义也。尊贤遗亲，义而未仁也。”《礼记·表记》云：“厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。”“仁”与“义”的分疏之一在于两者各有其作用范围：“仁”主要用于整饬家庭伦理，以“恩”即亲情为本；“义”则用于规范家庭之外的社会关系，以“理”即社会规范、公义为要。因而郭店楚简《六德》云：“门内之治恩掩义，门外之治义斩恩。”类似的说法也见于《礼记·丧服四制》与《孔子家语·本命解》，可见其为人所普遍认可。