邓晓芒：论海德格尔对“康德的存在论题”之解析(3)

他表面上好像责怪康德只是在反驳上帝存在的本体论证明时顺便提到这个论题，没有加以认真对待，“没有以合乎其内容和意义的方式，把这个论题当作一个体系的原命题(Ursatz)提出来，并且没有把它展开为一个体系”；但又认为这“实际上却有其好处”，即表明这是一种“源始的沉思”，它“决不会误以为自己是最后封闭的沉思”⑩。就是说，康德这种点到为止的做法倒是让这一论题得到庇护，仿佛是有意要留给海德格尔这样超越了形而上学思维方式的学者，来打开一片崭新的思想天地。
在海德格尔看来，康德以顺带的方式提出的这一存在论题虽然在西方思想史中完成了一个“决定性的转折”(11)，但康德并不是直接从对存在的追问进入这一论题的，而是由对上帝存有的证明中引出来的，这与西方从亚里士多德的形而上学开端的存在论所具有的“双重形态”有关，就是说存在论既是“第一哲学”又是“神学”。纵观西方哲学史，“我们可以把关于存在者之存在的问题的双重形态概括在‘存在-神-逻辑学’这个名称之中”。它所追问的不但是“什么是存在者”，而且是“什么是绝对的或最高的存在者”；前者追问的是“基地意义上的根据”，后者追问的则是“使一切存在者进入存在而产生出来的那个东西意义上的根据”(12)。显然，只有后者才涉及到存在者如何存在的问题，前者则只涉及到哪个存在者是其他一切存在者的根据的问题。所以，康德只有在对上帝存有的追问中才触及到对存在本身的追问，这是不难理解的。
这已经展示了一种超出传统的、局限于用一个存在者的存有解释其他存在者的存有的做法的新的可能性。于是，海德格尔说：
在本体神学的(ontotheologisch)追问的历史进程中，产生出这样一项任务：不仅要证明什么是最高存在者，而且要证明存在者的这个最在者(Seiendeste)存在，即证明上帝实存。实存(Existenz)、存有(Dasein)、现实性(Wirklichkeit)这些词都称之为某种存在方式。(13)
可以看出，从亚里士多德开始的这个“本体神学”的历史，在证明上帝的存在时，不论是本体论证明、宇宙论证明还是目的论的证明，都将这一问题等同于证明上帝的实存、存有和现实性。在这方面，康德有一点是与众不同的——他第一个看出来，追问上帝的“存有”和追问上帝的“存在”还不是一回事。不过，这是在《纯粹理性批判》中才达到的认识。在此之前，在前批判时期的《证明上帝存有唯一可能的证据》中，他还和其他人一样，没有把“存有”(Dasein)和“存在(是)”(Sein)严格区分开来，甚至把两者看作就是一回事。康德在那里说“存有(Dasein)根本不是某一个事物的谓词或者规定性”，“存有是对一个事物的绝对肯定……肯定或设定的概念是非常简单的，与‘是’(Sein)的概念完全是一回事”，而“是”(Sein)“不外乎就是一个判断中的联结的概念”(14)。