试析马里翁在《无需存在的上帝》中对海德格尔的批评(11)

在笛卡尔看来，上帝作为一种最高实体或自因，仍然从属于形而上学；而在帕斯卡的心目中，上帝非但不能被纳入这种形而上学，反而对于后者构成了一种绝对的突破、否定和超越。不过马里翁强调的是，帕斯卡并不是简单地拒绝、否定或颠倒笛卡尔的形而上学，而是将它放在一个更高的真理视野之中，从而使它恢复自身的有限性和不自足性。

布莱兹·帕斯卡按照马里翁的分析，帕斯卡之所以自认为能够逾越笛卡尔的形而上学，是因为他区分三种秩序：首先是身体的秩序，其次是心灵的秩序，最后是爱的秩序。毫不奇怪的是，帕斯卡将笛卡尔的形而上学仅仅看成是第二种秩序，也就是作为自然理性的心灵秩序，而上帝或爱的秩序看成是第三种秩序。在帕斯卡的心目中，上帝不再是一个笛卡尔式的形而上学实体，或者说不再是一个“哲学家的上帝”，而是恢复了他在《圣经》中的本来面目——“亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的上帝”，活的上帝，爱和馈赠的上帝。在上帝或爱的秩序的照射之下，笛卡尔的形而上学被降低至一种心灵的秩序，不再是自足、确定和绝对的真理，而是显得无比空虚、苍白和荒凉。用马里翁的话说，
帕斯卡并没有反驳笛卡尔的多重存在-神学；他只是看它。但他从一种更强有力的秩序的视角来看它，判断它，任其贫乏。形而上学既没有被拒绝，也没有被复原，甚至没有被划界：它在爱的关注目光中显得如此-空虚（vain）。变得贫乏的形而上学依然存立，但只存立于它自身的秩序和位置中，而这种秩序和位置从现在起丧失了它的优先性。
由此可知，马里翁在《无需存在的上帝》中正是用这种帕斯卡式的策略来解释、批评和逾越海德格尔。他不像列维纳斯和德里达那样批判和解构海德格尔的存在论，而是将它放在一个新的维度之中，使之发生变形，变得空虚和贫乏。显然，这个新的维度就是上帝的自身馈赠，也就是爱（agapē, charity）。但是，由于爱超越了知识，并且由于人不仅在哲学上受存在境域的局限，而且在神学上都是有限和有罪的（sinful），所以不能直接瞥见和接受上帝的爱和自身馈赠。马里翁指出，对人来说，还有一条迂回之道，一种介于“偶像”和“圣像”之间的关注目光或态度——“虚妄”（vanity）。“虚妄”一方面逾越了“偶像”，因为它完全否定了一切作为造物的存在者的意义；另一方面也不同于“圣像”，因为它不能赋予存在者以新的和真正的意义。