试析马里翁在《无需存在的上帝》中对海德格尔的批评(7)

马里翁虽然肯定了海德格尔对于形而上学的批评，并且认为海德格尔的思想是一种“非形而上学思想”（non-metaphysical thought）的体现，但他仍然批评这种“非形而上学思想”并没有在根本上摆脱偶像，而是导向了一种更隐蔽和更危险的“概念偶像”。马里翁并不否认这样一个事实：与绝大多数将上帝视为一种存在者或存在之根据的哲学家不同，海德格尔虽然接受了正统的基督教神学教育，但对于上帝与存在或神学与哲学的区别有着非常深刻和清醒的认识。事实上，无论在早期的《存在与时间》和《现象学与神学》中，还是在后期的《时间与存在》以及《论人道主义的信》等著作中，海德格尔都竭力将对存在的思考同关于上帝的神学信仰划清界限。譬如说，海德格尔在《存在与时间》中反对将他对于此在在世的生存论分析理解为某种基督教的人类学；
他在《现象学与神学》中认为神学是一种以“基督性”（Christlichkeit）这种特殊存在者为对象的“实证科学”，而不是探究“存在者之存在”的哲学。在其后期一段为马里翁所引用的文字中，海德格尔更是明确地指出：“存在与上帝不是一回事，而且我从来没有试图用存在去思考上帝的本质”。
但在马里翁看来，海德格尔在根本上仍然是将上帝从属于存在，尽管他所理解的存在不再是形而上学的存在者，而是存在者得以敞开的境域。在早期的《存在与时间》和《现象学与神学》中，海德格尔将基督教的信仰看成是某种特殊此在（Dasein）的在世方式，并且将上帝纳入了生存论的视野。上帝虽然既不是存在，也不是存在者的根据，但仍然依赖于特殊的此在，依然被笼罩在此在向着自身有限性或死亡决断的在世存在的境域之中，或者更简单地说，依然受制于此在的时间性。马里翁认为，海德格尔对于上帝的这种看法无疑是将上帝重新变成了一种人所设定和制造的偶像。

马丁·海德格尔马里翁当然非常清楚，海德格尔在经历后期所谓的思想转向之后，不再执着于从此在的生存论分析去探究存在的含义，而是直接将存在解释为Ereignis，也就是敞开与遮蔽或世界与大地的相互依存和相互冲突，甚至进一步拓展为“天地神人”的“四方域”（Geviert）的互动关联。但他以相同的理由批评说，海德格尔后期仍然将神圣者或上帝从属于存在。对于后期的海德格尔来说，上帝或神圣者的神圣性来自于作为四方域之互动关联的存在或Ereignis，而非相反。为了论证这一点，马里翁特地引用了海德格尔在《论人道主义的信》中的原文：“唯从存在之真理而来才能思神圣者之本质。唯从神圣者之本质而来才能思神性之本质。唯在神性之本质的光亮中才能思、才能说上帝一词所要命名的东西。”