试析马里翁在《无需存在的上帝》中对海德格尔的批评(8)

马里翁形象地表明，在海德格尔的后期思想中，存在变成了一个存在者的屏幕（screen），这个屏幕不仅吸引了包括上帝在内的一切存在者，而且将它们全都反射给人的关注目光。在这个意义上，海德格尔不过是制造了另一种偶像崇拜。“我们由此断定，在这里，除了形而上学所特有的偶像之外，还有另一种为如此存在之思想（the thought of Being as such）所特有的偶像崇拜。这一论断看起来似乎仓促，但仍然直接来自于存在论问题相对于所谓关于‘上帝’的存在者问题的不可争议的和根本的在先性（anteriority）。这种在先性足以建立偶像崇拜。”
综合起来看，马里翁认为，海德格尔的前后期思想虽然有很多不同，但在使上帝从属于存在这一点上都是一致的，因此都陷入了一种“概念偶像”。就像他在“《无需存在的上帝》英文版序”中所说的：“我们拥有像海德格尔所理解的这种存在，首先理解为现象学的境域，然后理解为Ereignis；在这两种情况下，开端的狂热天真已经在神学家中间大致让位于谨慎：海德格尔可能真的有导致一种灵知式的转移（gnostic drift）的危险，甚至有导致一种‘存在论者’（ontologist）的偶像崇拜的危险，其著名的‘单单能够拯救我们的上帝’包含了一切暧昧性。”对马里翁来说，要想使上帝彻底摆脱存在的束缚，那就必须从根本上超出海德格尔的“存在论差异”。
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如同Gschwander等学者所见，马里翁对于海德格尔的“存在论差异”的批评，受到他的两位老师列维纳斯和德里达的重要启发。列维纳斯认为海德格尔的存在论仍然是一种整体性哲学，因为后者把一切“他者”（the Other）都纳入作为整体的存在之中。德里达则批评海德格尔的存在论区分仍然试图追寻某种终极在场，因此保留了传统在场形而上学的残余。但在马里翁看来，无论是列维纳斯，还是德里达，都没有能够成功地克服海德格尔的存在论区分。因为列维纳斯只是简单地颠倒海德格尔的存在论区分，强调了某种特殊的存在者，也就是他者（the Other）相对于作为“中性物”（Neuter）的“此在”和“存在”的优先性，但他仍然潜在预设了这种存在论区分的结构。德里达则试图将海德格尔的存在论区分“去存在论化”，以便获得纯粹的区分或差异，也就是所谓的“延异”。
但他进而认为，任何神学（包括伪狄奥尼修斯式的“否定神学”）作为关于上帝的言说，都必然是“存在-神学”，从而也都无法逃脱被解构的命运。因此就上帝而言，德里达与海德格尔事实上殊途同归：如果说海德格尔让上帝从属于存在，那么德里达恰恰是使上帝从属于“延异”。因此就对上帝的理解而言，德里达的“延异”和列维纳斯的“他者”一样，不仅没有克服海德格尔的存在论区分，而且延续了后者的“偶像崇拜”。