不强求快乐之后，我好多了(4)

早在公元前四世纪，亚里士多德就区分了对于幸福的两类追求：Hedonia vs. Eudaimonia。以主观幸福感为代表的就是前者，现代心理学家把它叫做“享乐幸福感”（Hedonic well-being, Kahneman, Diener, & Schwarz, 1999）。它的核心就是积极情绪，它强调趋利避害、趋乐避苦，它会引导人们关注自我、当下和有形的事物，以及去获取和消费自己需要和想要的东西（Huta, 2015）。

而另一类幸福追求Eudaimonia，这个很难翻译的词在希腊语里是“好的精神”的意思，心理学家把它相对应的幸福感称作“实现幸福感”（Eudaimonic well-being, Huta & Waterman, 2014）。它的内涵要比享乐幸福感广泛得多，强调意义、价值、个人成长、卓越、自主、精神整合等，会引导人们关注自我和他人、现在和未来的平衡，以及去追求更为抽象、宏大和内在的事物（Huta, 2015）。
我更愿意将人们对于幸福的追求视为某种动机。在心理学意义上，任何一个动机都缘起于特定的需要，并指向特定的目标。在这个意义上说，享乐幸福动机的起点是乐趣、愉悦和享受的需要，而实现幸福动机的起点则是对于意义、本真、卓越和成长的需要，是不是伴随有积极情绪则没那么重要。
它们分别指向于获得快乐和获得意义，因此在后面我也会叫它们为快乐动机和意义动机。它们注重的体验是不一样的，快乐的是身体和感官，而感到有意义的是心理和精神；在时间取向上，快乐活在当下，期待即时满足，而意义面向未来，有时要牺牲当下的快乐以获得延迟满足。
我和学生做过相关研究，结果发现，典型的让人们感到快乐的活动多依赖于感官，更短期也更自我，例如吃美食、打游戏、购物；而典型的会让人们觉得有意义的活动则有更多的认知卷入，相对更长期，和他人的联结也更多，例如帮助他人、阅读、学习、思考等等；还有一些活动会同时让人们感到快乐和有意义，比如人际互动、旅行，还有运动（Zuo et al., 2017）。
二者有没有对应的生理基础乃至差异呢？研究者发现，人类和其他哺乳动物在很大程度上共享享乐性大脑机制，比如伏隔核以及特定的愉悦环路，一旦接触到愉悦刺激这个环路就会点亮。