我“吃”，故我“在”(3)

但在大背景中，再次出现了大屠杀的残酷现实。纳粹并没有丝毫“承认他者”，而是杀害了数百万人，同时以骇人听闻的方式对待了数百万人。那些设法逃离的人通常徒劳无望地敲着其他民族国家和私人住宅的门。这些暴行并不能解释列维纳斯的思想，但它们对其造成了影响，并赋予其紧迫性。它们是需要避免的终极邪恶。列维纳斯认为，人类不应该被去人性化。
他也坚持认为，他者不应被消灭，我们应该承认其与我们既足够相似而应给予尊重，又足够不同而不用被同化。列维纳斯谈及人不应该如何对待同胞时，吃就是他使用的范例情境。吃破坏了他者性。“在自身需求的满足中，我发现异己的世界在我身上失去了它的他异性：在饱食中，我牙齿切入的现实被同化了，他者身上的力量成为我的力量，成为了我。”在这里，消灭和吃被等同起来，食人习性也就被唤起（正如它在西方哲学传统中经常被唤起一样），它标志着一种最糟糕的关联方式。

延伸阅读：《从存在到存在者》，[法]埃马纽埃尔·列维纳斯著，吴蕙仪译，江苏教育出版社，2006年10月。
“在饱食中，
我牙齿切入的现实被同化了。”
接下来，列维纳斯对两种关联模式进行了对比：吃，是以他者为代价的；而喂，是要付出自己的。这显然是对一个丰富的智识成果的超短总结，我在这里的处理还有失公正。即便如此，我还是要冒昧地在此提出几个问题。首先，为什么伦理上的关联是在家庭的范围内进行的，而跳过了为什么有些人有家，而有些人却像饥饿的、游荡的陌生人一样四处流浪这个问题？为什么“家”会被轻易地视为一个安全的地方？最后，为什么“主体”被不假思索地等同于感恩的儿子，而不是耗尽的母亲？在下一节中，我将回到这种家庭式的想象。但首先，我想关注一下隐含的人本主义。
列维纳斯关注的是“去人性化”。他呼吁他笔下的那些自我去喂养类似的人类他者，即使这需要自身付出代价。他认识到被食用的生物付出的代价——“在饱食中，我牙齿切入的现实被同化了”——但这被认为是理所当然的事。但被吃的生物与人类有那么大的不同吗？当一个人与自己盘中的动物面对面时，承认就可能突然出现。