数字亲密关系的爱与痛：如何让私域更加安全(9)

由此也就能够理解，合流之爱显然会更倾向于肉体的激情而非灵魂的融汇。这也是它不同于浪漫之爱的第三个基本特征。既然合流绝非自我的欲求，亦非灵魂的渴望，那么，也许在肉体之中寻求昙花一现，却强烈鲜明的满足就成为唯一的安慰。但这种安慰也同样是虚幻而脆弱的，它既没有稳定的基础，也没有持久的可能，一切都只是徒劳的努力、绝望的挣扎。而且更致命的是，制度性的规范力量甚至早已渗透到肉欲的深处，不仅令不同的自我合流，而且将一具具被欲望煎熬的肉身也都愈发“亲密”地合流，“通过大量的性知识、性建议与性训练而被反射性地组构起来”。可以说，在合流的时代，性技术空前发达，这正是为了在肉体的最细微的深处操控自我，令其在生命的每一个细节之处都尽心尽力地达到规范的标准，达到那个“理想形象”的自我。
正是因此，合流之中的自我确乎可以被描述为十足的“为爱上瘾”的状态。吉登斯随后用了一章的篇幅来论述合流之爱与上瘾之间的密切关系，也足见他确实是将其视作晚期现代性的爱之衰变的终极症状。上瘾是合流的结果，但又将合流的负面效应推向无以复加的境地。合流的自我还有可能被浪漫所拯救，但上瘾的自我则几乎无疗治之可能，最终只能自暴自弃：“上瘾是对自我的放弃 ……丧失自我感后来被羞愧感和悔恨感所代替。”由此，上瘾之爱就几乎构成了浪漫之爱的截然对立面。浪漫之爱是自治，上瘾之爱是自弃；浪漫之爱是朝向未来的筹划，上瘾之爱是深陷当下的循环（“瘾是不能进入未来的”）；浪漫之爱最终追求灵魂的融汇，而上瘾之爱甚至连肉体的激情都快体验不到，而唯有一遍遍重复着空虚、空洞、空茫的行为。从浪漫蜕变为合流，再从合流衰变为上瘾，现代性的自我到底还有何种可能用爱来拯救自己？
还有何种资格来谈论爱这个永恒的话题？

三、为数字亲密辩护：关系性自我与人际关系的网络

吉登斯的这部经典至今读来仍然振聋发聩，其中的每一个要点几乎都深深地刺痛我们的灵魂。这不仅是因为他鲜明地启示了从进步到控制的理论视角的转换，还因为他所指出的合流和上瘾这两大症状，亦足以用来深刻剖析当下数字亲密的爱与痛。