（阅读三原）邓厚忠：沉潜静观人生天地间的尴尬与超拔(22)

——《月亮、杯子及其它》
2．选定了起点，找到了方式，并不见得世界就必定得以顺利地呈现、衍化和敞亮。事情远不是如此简单。海德格尔在《诗人哲学家》里写道：
思，就是使你凝神于专一的思想／有一天它会像一颗星／静静伫立在世界之空
……
一旦我们拥有眼前之物／和心中对语词的听觉／思想便会成功
世界之所以在三原的诗歌里得以呈现、衍化和敞亮，“黑夜”作起点，“平面化”方式固然相当重要，但更为重要的恐怕应该是那个有几分诗人化身的“我”的存在：
尺地之外的黄桷树动摇了又平静／平静了又动摇／不管是鸽子在踩它还是风在吹它还是根基不稳自坠自飘／我始终手握一只杯子／杯子的颈是鸽的颈／正好安放我的虎口／我知道天空只能下降到这个高度……
——《月亮、杯子及其它》
我不知道这是作人的过失还是祖先系列的淤血所致／到处在无理地响动／我因此看见人和物在秋及秋风中飘扬为性感的旗子……
——《秋及秋风》
我站在日子的深处／别无选择地拥抱黑夜的胸脯和泛滥的星群的脸庞……
——《温顺的指间栖息明日无穷的曝光》
当然，“我”的存在并不意味着以“我”自身的言行来改变世界。在三原的这组长诗里，“我”几乎从不曾以自身的任何言语和行为来证实诗人自我的存在，而“我”的存在仅仅是为“我”所置身的那个“黑夜”笼罩下的“平面化”世界的存在提供一种证明而已。我们与其说“我”是纯粹、完整的诗人的化身，倒不如说“我”是且仅仅是一双逡巡世界即拥有眼前之物的“眼睛”。这双眼睛使一切存在着的物象世界不断地在被发现中呈现出来，并得以衍化和敞亮，这就是海德格乐所说的“亲在”(Dasein)。在这里，“我”的全部本性就在于为而且仅仅为探索和考究整个世界的本真存在的原型而存在，“我”所凝视的诸多物象都只能被理解为是与“我”的存在具有无与伦比的切近性的存在者，“我”作为“亲在” (Dasein)者正是在与诸多存在者的事态性联系中得以生存。
换句话说即是，世界因“我”的存在而呈现、衍化和敞亮，“我”因世界的敞亮、衍化和呈现而凸显。这样，诗性世界与现实世界的相互映照，把各自的光芒投射给对方的过程，进一步衍化为“我”与“物象”的彼此映照和它们相互把各自的光芒投注给对方的过程，不管是作为亲在者的“我”也好，还是作为“存在者”的“物”也好，都以其各自最切近和最纯真的形态呈现着自身的圆满性和透明性：