《现代西方哲学新编》第五章存在主义第四节有神论的存在主义(2)

这一企图不是在“抬举”哲学，而是颠倒了哲学与科学的主次关系，把局部当作全部，把客体当作存在。哲学不能是科学，既不是各门科学中的一门，也不是科学的世界观；哲学只能是存在论，因此只能是生存哲学。
在早年写作的《时代的精神状况》一书中，雅斯贝尔斯给生存哲学下了一个定义，他说，生存哲学是这样一种思想：
（它）利用专门知识，又超越专门知识；它并不认识客体，而是阐明并实现思想者本人的存在。它由于超越了规定一切存在的世界观而飘忽不定，诉诸自身的自由来阐明生存，并通过对超越者的召唤而创造绝对活动的领域。
从中可以看出，雅斯贝尔斯的生存哲学与萨特的存在主义一样，是以主观性为出发点的，这也就是以个人的自由为出发点的创造活动。与萨特不同的是，雅斯贝尔斯强调的自由“召唤”出一个超越者，即上帝；雅斯贝尔斯所说的自由是面对上帝的自由。在这一点上，他与祁克果相近。但他的“呼唤”与祁克果的“飞跃”不同，它是一个相当合理的逐步推进的过程。
自由与超越
雅斯贝尔斯和萨特一样，把人的存在理解为对未来可能性的自我设计与实现。他说：“生存不是如此存在,而是能够存在，就是说，我不是生存着，而是可能的生存；我没有自我，而是正在达到自我”。生存的过程之所以是自由，就是因为这是一个不断摆脱既定的限制的过程，这也是面向未来的超越。在这种意义上理解的自由，不是随心所欲，为所欲为；在这种意义上理解的超越，也不是无目标、无方向的。自由和超越是有章可循的。是一个逐步摆脱限制的过程，其结果是对意识的约束越来越小。人类的生存境况最初受到外界环境和条件的限制，人在摆脱外在限制的超越中获得内在的自由，这是从知识的客观对象到个人生存意识的超越。人的生存意识，诸如焦虑、烦恼和畏惧等状态，表现了精神所受到的约束。进一步的超越使人认识到真实的自我，在内心深处获得心灵的安宁。与此同时，那个心灵深处的“我”也意识到自身的有限性，特别是在死亡意识中，认识到个人生存境况的有限性。
认识到的有限性对意识构成了限制，意识对此的超越使人认识到无限的超越者，即不可超越的存在者，这就是基督教所说的上帝。
雅斯贝尔斯所说的上帝只是人类意识的终极关怀，属于个人的、纯粹的、自由的意识领域，对此不能加以描述和证明。意识面对上帝有选择的自由，可以自由地肯定或否定“我”与上帝的关系，做出非此即彼的选择。但是，按照雅斯贝尔斯的论述，上帝既然是超越的意识的终极关怀，否定的选择无疑是反超越的倒退，即从最为自由的意识倒退到受约束的人类生存境况。雅斯贝尔斯的结论虽然与基督教信仰一致，但他却不赞成基督教的天启观念，尤其不赞成把上帝实体化，成为永恒真理的外在源泉和对象。他说，超越的意识肯定上帝与人的联系，这是哲学的信仰，而不是宗教的信仰；后者来自天启，前者来自对生存意义的深层理解和实践。虽然有这些分歧，哲学和宗教都是超越的意识，两者有不少共同之处。雅斯贝尔斯在《圣经》中发现的真理是上帝的超越性、善恶之间的自由选择，以及以“爱”为中心的道德原则。