南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(12)

5.“天理”善性的滋养与保护，故“心”必须运行
“天理”(良知)虽然是善体，但并不能永远晶莹剔透，并不能时时圆融无碍，而是需要全心滋养和持续保护的。而“天理”(良知)的滋养和保护，王阳明认为只有依赖于“心”,如果没有“心”,“天理”必会枯竭或丧失。由“圣人之心”看。阳明认为，“心纯乎天理即为圣”,换言之，圣人之心即“天理”,但圣人之心并不能保证永远无过错，并不能时时呈现圣洁光芒。王阳明说：“若尧舜之心而自以为无过，即非所以为圣人矣。其相授受之言曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’彼其自以为人心之惟危也，则其心亦与人同耳。危即过也，惟其兢兢业业，尝加‘精一’之功，是以能‘允执厥中’而免于过。古之圣贤时时自见己过而改之，是以能无过，非其心果与人异也。‘戒慎不睹，恐惧不闻’者，时时自见己过之功。”圣人都承认自己的“心”会有过，而之所以无过，乃是因为圣人能兢兢业业，精一于道心，以保护其心的圣洁，从而实现“心即理”。
因此，就圣人之心护养言，“心”必须是运行的。依阳明，普通人之心与圣人之心非有不同：“天下之人心，其始亦非有异于圣人也。”自然更需要保护和滋养，阳明说：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”而保护和滋养也只有诉诸“心”时时戒慎，处处恐惧，见善则迁，有过则改。可见，若无“心”之戒慎恐惧，若无“心”之为善真切，概言之，若无“心”的运行，圣人之“心”沦为凡人之“心”,而凡人之“心”永不能成圣人之“心”。
由“心之本体”看。阳明指出，“心之本体”本无所谓动静，但如果不合“义”便是动，便不是心之本体。阳明说：“心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’,所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地：此便是浩然之气。”由于“所行不合义”便不再是“心之本体”,因而要回到“心之本体”,就必须使“所行合义”。怎么办?阳明认为，孟子“集义”就是行事时合乎道义，因而“集义”便是“此心无可动处”,实际上是因为“持续集义”,才使“心无动处”,所以是“动而无动”。阳明批评告子“只要此心不动”是“将他生生不息之根反阻挠了”,此也说明“心”必须“动”。