南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(13)

在阳明看来，如果“集义”养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气，如果“心”僵化、呆滞、枯萎，怎么“集义”积善?因此，“心之本体”的不动，“心之本体”的纯洁，皆源于“心”之运行。
由“天人一体”看。王阳明认为，人心、天道一体，相互感应，形影无离，阳明说：“呜呼!天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道，谓之‘亦’,则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者，则知惜阴矣；知惜阴者，则知致其良知矣。‘子在川上曰：逝者如斯夫!不舍昼夜。’此其所以学如不及，至于发愤忘食也。尧舜兢兢业业，成汤日新又新，文王纯亦不已，周公坐以待旦，惜阴之功，宁独大禹为然?”在阳明看来，良知即天道，天道运行不息，心之良知亦运行不息，感受到良知运行不息，便会懂得珍惜时间、珍爱生命，便会懂得致良知。而人致良知不仅意味着能成就自己的善德，亦意味着能致良知于事事物物，尧、舜、禹、成汤、文王、周公、孔子无不如此，但前提是能够洞察“心之良知运行不息”。而心之良知运行不息，本质上是心体不息，良知乃“心”之明觉精察，因而良知不息，其深层根源是“心之不息”。
诚如阳明所说：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。”就是说，“心”之主静工夫固然重要，但毕竟可能陷于“槁木死灰”之弊，因为“心”无时不在流行不已，虽然“心”遵循天理时表现为“静”,而为“心即理”,但之所以如此，乃是因为“心”片刻不停地遵循“天理”,亦即“心”之运行不已方见“天理流行”。
既然圣人之心也会有过错而需改过迁善，改过迁善在于“精一”之功，而“精一”工夫惟“心”能实行；既然“天理”之静必由“其行合义”成就，“合义”则仰赖“集义”,而持续“集义”唯“心”而能；既然良知运行不息根源于“心”之运行不已，既然“天理”之静，乃是因为“心”遵循天理而不已，“心”必然是运行的。
6.由“心纯乎理”意涵源流看，“心”必须运行
王阳明的“心即理”的另一种表述是“此心纯乎天理”,阳明说：“圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。”即谓“此心纯乎天理”便是“心即理”。而“心纯乎天理”源自儒家经典中频繁出现的“纯亦不已”,最早是儒家对周文王纯美之心且“纯亦不已”精神的赞美。因而或可根据《诗经》《中庸》等关于“纯也不已”的叙述以及后儒的解释，明其意涵。