南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(6)

舍此之外，无别功矣。”就是说，“心纯乎天理”的前提是无一毫人欲之私，做到无一毫人欲之私，就必须克私欲于未萌之先，或克私欲于未萌之际。这种工夫就是《中庸》之戒慎恐惧、《大学》之致知格物。而“戒慎恐惧”就是：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。”所谓戒惧恐惧也就是一个“念”字，这个戒惧之念稍有不存，不昏瞶便流入恶，那如何“存”?就是时时刻刻保持戒惧之心。既然要时时刻刻保持戒惧之心，唯有“心”去执行，否则就是“槁木死灰”。因此，“心”必须是运行的。“致知格物”则是：“致知者，意诚之本也；然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。
如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善、去恶，无有不诚矣。诚意工夫，实下手处在格物也。”即是说，格物致知是“诚意”的根本，但“致知”必须体现在实际的事为上，也就是根据“意”判断去恶为善。基于“意”判断去恶为善，就是“格其不正以归于正”,就是去心中之恶、存心中之善。而“意”乃“心之所发”,因而“意”之所为皆是“心”之所为，所以“诚意”便是“正心”,非“心”谁能“诚意”?所以“格物致知”亦是“心”之所为，因而“心”必须是运行的。质言之，“戒慎恐惧”“致知格物”归根到底皆是“心”的工夫。
所谓“戒慎恐惧”工夫就是戒惧之念没有须臾停息而专心于“理”,所谓“格物致知”工夫，就是时刻专注于“致良知”以“诚意”。不管是戒慎恐惧，还是格物致知，都是将全部精神(心)专注于“天理”或“良知”上。阳明说：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。” “主一”就是“一心于天理”,“一心于天理”,即是“心”主动亲近“天理”,以“天理纯化自己”,如果“心”不能如此，有事时便是为物所役，无事时便是空幻，因而有事无事，都必须“一心于天理”。因而“一心于天理”也就是“常知、常存、常主于理”。阳明说：“理无动者也。‘常知、常存、常主于理’,即‘不睹不闻、无思无为’之谓也。‘不睹不闻、无思无为’,非槁木死灰之谓也。睹、闻、思、为一于理，而未尝有所睹、闻、思、为，即是动而未尝动也。