南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(7)

所谓‘动亦定，静亦定’,‘体用一原’者也。”由于“心”常知、常存、常主于“理”,因而虽然是不睹不闻、无思无为，仍然是生意盎然、活泼泼的，而非槁木死灰。这就意味着睹、闻、思、为亦一于“理”,因而亦可说未尝有睹、闻、思、为，此即所谓“动亦定，静亦定”。但从根本意义上说，这是“心一于理”才能表现出来的效应。“心一于理”,“理”是体，所以“静”; “心”是“用 ”,所以“动”。而“心一于理”亦即“心”消除私欲以纯化自我的工夫，从而回到“精一之学”,回到“心即理”。
可见，由于私欲在“心”“理”之间挖了一条深深的沟壑，从而“理在心外”,因而要填平、弥合这条沟壑，使“心”“理”重为一体，就需要消灭私欲，而消灭私欲必须诉诸于“心一于理”的工夫，而“心一于理”只能仰仗“心”,即“心”常知、常存、常主于“理”,即“心”戒慎恐惧、格物致知，因此，“心即理”所要解决的问题决定了“心”必然是动态的，必须是运行的。
2.去除私欲以使“心”纯乎“天理”,故“心”必须运行
“心”虽然只有一个，但会表现为“人心”“道心”性质不同的两个面相，而“人心”是杂以人伪引起，这就意味着，“人心”如要转换为“道心”,就必须去除“人伪”。而去除“人伪”,“心”当然不能无动于衷，不能静止僵立，而是必须勇于承担责任，必须自觉地、智慧地“运行”以去除“人伪”。阳明说：“圣人之心纯乎天理，故无事于学。下是，则心有不存而汩其性，丧其天矣，故必学以存其心。学以存其心者，何求哉?求诸其心而已矣。求诸其心何为哉?谨守其心而已矣。博学也，审问也，慎思也，明辨也，笃行也，皆谨守其心之功也。”这是说，圣人之心就是天理，所以不需要学习。这从反面说明，“人心”若不纯乎天理(非圣人),则需要存心、养心，谨守其心以纯乎天理，也就是需要“运行”。而常人则是另一种情况：良心不存而汩没其性、丧其天德，所以常人必须学以存其心，而学以存其心，也就是“反身而诚”“谨守其心”。
“谨守其心”即是“心的自我调整和运行”。而且，博学、审问、慎思、明辨、笃行都是谨守心的工夫，谁来博学、审问、慎思、明辨、笃行?这种工夫的执行者也只有“心”自己。虽然圣人之心是天理，无需学习，但必须保养。阳明说：“尧舜兢兢业业，成汤日新又新，文王纯亦不已，周公坐以待旦，惜阴之功，宁独大禹为然?子思曰：‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，知微之显，可以入德矣。’”在这里，“纯亦不已”与“兢兢业业”“日新又新”“坐以待旦”“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”同义，概谓“惜阴之功”。那么，哪一项不是勤勉日进、坚持不懈呢?因而即便是圣人之心，亦是必须时刻自我滋养、自我护理的。可见，无论是凡人之心，还是圣人之心，都有持续存养的任务，而持续存养的主体是“心”。阳明说：“心也者，吾所得于天地之理也，无间于天人，无分于古今。