南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(9)

才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心?然却曰‘毁不灭性’,非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”王阳明显然不是认为陆澄不应该忧心儿子，而是以“天理”安慰他。阳明认为，父爱子是天然情感，儿子病危自然心痛欲绝，但即便是父爱子这种天然之情，也是有分寸的，也是有度的，这就是“天理”,所谓“毁不灭性”。如果没有分寸，过度悲伤，甚至伤害自己的身体，就是私意。但人们通常将此视为“天理”而一味地忧苦悲伤，却不知道这已是“有所忧患，不得其正”。阳明认为，人们遭遇喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲“七情”时亦常常是如此，过者为多，不及者鲜少，但一旦过头便不是心之本体，因而必须调至适中方可。
王阳明说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白……七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽；然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣!此处能勘得破，方是简易透彻功夫。” “七情”发自“心”而为“心”之表现，所以说是“人心合有的”。但良知是心之本体，“七情”是良知之用，作为良知表现的“七情”,本无善恶，但不可执着；一旦执着，便是私欲，“七情”便成了良知之蔽。不过，良知是体，良知能跟踪“七情”的动向，监督“七情”并使之适中，直至回到本体。由此看，由于“七情”是“心”之所发，良知则是心之本体，“七情”是用，所以“良知”“七情”盖由“心”统帅。换言之，调节“七情”者只能由生“七情”者来负责，所谓“解铃还须系铃人”,生“七情”者是“心”,因而只能由“心”调整“七情”,良知作为“心”之明觉精察代表“心”具体执行监督、调整的任务，便可使“七情”适中，继续顺天理(良知)流行，亦即回到心之本体。
所以，“七情”在根本上还是由“心”安排。阳明说：“若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心。而仁不可胜用矣’……知致则意诚。” “七情”本自“心”生，故无善恶，但若执着，便是私欲，便有恶，有了恶，便不合天理；而“天理”是“心之善体”,“良知”是此“善体”的灵觉，阳明说：“夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。”即“良知”就是洞察并引导“七情”的道德理性，使“七情”适中而合乎天理，从而“心即理”。因此，由调适“心即理”中诸般德目、诸种性情的关系看，“心”必须是运行的。